象上⁽¹⁾之一

天行健，君子以自強(qiáng)不息?！皾擙埼鹩谩?，陽在下也?！耙婟?jiān)谔铩保率┢找??！敖K日乾乾”，反復(fù)道也。“或躍在淵”，進(jìn)“無咎”也?！帮w龍?jiān)谔臁?，“大人”造也?！翱糊堄谢凇?，盈不可久也?！坝镁拧保斓虏豢蔀椤笆住币病?sup>(2)地勢坤，君子以厚德載物?！甭乃獔?jiān)冰“，陰始凝也。馴致其道，至“堅(jiān)冰”也?！傲敝畡?dòng)，“直”以“方”也?！安涣?xí)無不利”，地道光也?！昂驴韶憽保詴r(shí)發(fā)也?！盎驈耐跏隆?，知光大也?！袄覠o咎”，慎不害也?！包S裳元吉”，文在中也?！褒垜?zhàn)于野”，其道窮也?！坝昧镭憽保源蠼K也。⁽³⁾云雷，屯；君子以經(jīng)綸。雖“磐桓”，志行正也。以貴下賤，大得民也?！傲敝y，乘剛也。“十年乃字”，反常也?！凹绰篃o虞”，以從禽也。“君子舍”之，“往吝”窮也?！扒蟆倍巴保饕??！巴推涓唷?，施未光也。“泣血漣如”，何可長也。⁽⁴⁾山下出泉，蒙。君子以果行育德?！袄眯倘恕?，以正法也?！白涌思摇保瑒?cè)峤右?。“勿用取女”，行不順也。“困蒙”之“吝”，?dú)遠(yuǎn)實(shí)也?！巴伞敝凹?，順以巽也。利用“御寇”，上下順也。⁽⁵⁾云上于天，需。君子以飲食宴樂。“需于郊”，不犯難行也。“利用恒無咎”，未失常也?！靶栌谏场?，衍在中也。雖“小有言”，以“吉”“終”也?！靶栌谀唷?，災(zāi)在外也。自我“致寇”，敬慎不敗也?！靶栌谘?，順以聽也。“酒食貞吉”，以中正也?！安凰僦蛠恚粗K吉”。雖不當(dāng)位，未大失也。⁽⁶⁾天與水違行，訟。君子以作事謀始。“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也?！安豢嗽A歸逋”，竄也。自下訟上，患至掇也。“食舊德”，從上“吉”也?！皬?fù)即命渝”，“安貞”不失也。“訟元吉”，以中正也。以訟受服，亦不足敬也。⁽⁷⁾地中有水，師。君子以容民畜眾。“師出以律”，失律“兇”也?！霸趲熤屑保刑鞂櫼??！巴跞a命”，懷萬邦也。“師或輿尸”，大無功也?！白蟠螣o咎”，未失常也。“長子帥師”，以中行也?！暗茏虞浭?，使不當(dāng)也。“大君有命”，以正功也?！靶∪宋鹩谩保貋y邦也。⁽⁸⁾地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。比之初六，“有它吉”也?！氨戎詢?nèi)”，不自失也?！氨戎巳恕?，不亦傷乎。“外比”于賢，以從上也。“顯比”之“吉”，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也?！耙厝瞬徽]”，上使中也，“比之無首”，無所終也。⁽⁹⁾

注釋：

(1)象，此指卦象?！吨芤住肥且徊繉ＴO(shè)卦畫以示卦象之書?！耙渍呦笠?。”易象是對(duì)自然之象的效法，“象也者，像此者也?！睆膹V義角度看，《周易》卦爻辭、及《說卦》所列之象皆為卦象，故“彖者，言乎象者也”?！鞍素猿闪?，象在其中矣（《系辭》）?！彼韵热逵袑⑾蠓譃槎N者：“象辭或有實(shí)象，或有假象?！保追f達(dá)《周易正義》）有將象分為三種者：“有本畫自有之象，如奇畫象陽，耦畫象陰是也；有實(shí)取諸物之象，如乾坤六子，以天地雷風(fēng)之類象之是也；有只是圣人自取象來明是義者，如‘白馬翰如，載鬼一車’之類是也?！保ɡ罟獾亍吨芤渍壑小ぞ硎住罚┮灿蟹譃槠叻N者：“八卦之象”，“六畫之象”，“像形之象”，“爻位之象”、“反對(duì)之象”，“方位之象”，“互體之象?！保S宗羲《易學(xué)象數(shù)論》）從狹義角度看，象是指《象傳》?！断髠鳌肥菍?duì)《周易》卦爻象的解說。其中又可以分為《大象》、《小象》?！洞笙蟆费砸回灾?，《小象》首一爻之象。

(2)此釋《乾》卦卦爻之象。天行健：天道剛健。天，為《乾》卦卦象?！肚坟陨舷陆詾榍瑸樘?。行，先儒多釋為運(yùn)行。由《象》釋《乾》曰“天行健”，而釋《坤》曰“地勢坤”看，此“行”當(dāng)作道解?！稜栄拧め寣m》：“行，道也。”郝懿行注曰：“行者，《詩》‘行露’、‘周行’之類，《傳》《箋》并訓(xùn)道?！稌吩啤赵轮小慈赵轮酪??！对姟吩啤幸闹小从幸闹酪?。本以行道為行，因而道亦為行也?！保ā稜栄帕x疏》）以：用。強(qiáng)：自我強(qiáng)勝，即《老子》所言“自勝者曰強(qiáng)”。潛龍：潛伏之龍。陽在下：《乾》卦初九之陽居卦之下。見：現(xiàn)。德施普：九二居中，陽德博施而普遍。德，陽德。乾乾：勤奮不懈。反復(fù)其道：九三處下體之極，上體之下，極而復(fù)返。或：惑。進(jìn)無咎：九四失位上進(jìn)為五，五居中得位，故曰“無咎”。造：《釋文》云：“劉歆父子作‘聚’”?！稘h書·劉向傳》引作“聚”，二者通假，先儒有訓(xùn)“為”者，有訓(xùn)“作”者，也有訓(xùn)為“就“至”者，案其文義，當(dāng)以前者為勝?？海焊F高。盈不可久：上九之陽居卦之上而盈滿，陽極而生陰，故“盈不可久”。用九：帛《易》六十四卦作“迥九”。迥，通。乃是說《乾》卦六爻皆九。天德不可為首：《乾》上九之陽亢極，極而必有“悔”，故《乾》不可用上爻。天德：陽德。首：頭，指《乾》上爻。

(3)此釋《坤》卦卦爻之象。地勢坤：《坤》卦上下皆坤，坤為地，地有高下之勢，厚德載物：以寬厚之德容載萬物。履霜堅(jiān)冰：《三國志·魏志》引作“初六履霜”，朱熹、項(xiàng)安世、惠棟等人皆從之。然《后漢書·魯恭王傳》引“履霜堅(jiān)冰，陰始凝也”，可知并不是作“履霜”，《魏志》所引“履霜”恐簡文而已。陰始凝：《坤》卦初六居下，以示陰氣開始凝結(jié)。馴：《說文》：“馬順也。”故馴猶順。直以方：“直”“方”與《周易》古經(jīng)義有異。此指平直方正。《坤》六二得位居中，故曰“直方”。直本為乾德性，“乾其動(dòng)也直”（《系辭》），但因坤應(yīng)陽而動(dòng)，故坤亦有乾陽之性。“坤至柔而動(dòng)也剛”（《文言》），所以坤動(dòng)也有“直”義。方，是坤之德性，“至靜而德方”（《文言》）。不習(xí)：不熟習(xí)。地道光：地道廣大。光，猶廣。章：章美。以時(shí)待發(fā)：六三以陰居陽，內(nèi)藏章美待時(shí)而發(fā)動(dòng)?；驈耐跏拢好曰蟾鷱拇笸踝鍪?。知：一本作“智”，二者通。括囊：束扎口袋。慎不害：六四之柔得正，雖處多懼之地，只要謹(jǐn)慎則無害。黃裳：黃色下服?！蹲髠鳌氛咽辏骸包S，中之色也。裳，下之飾也。”文在中：坤為文，六五居上體之中。依五行方位之說，黃為土，居五行之中位，黃在色中亦居中位，由“文在中”思之，或五行方位說在作《象》時(shí)已極為流行。龍戰(zhàn)于野：有龍?jiān)谔镆敖粦?zhàn)。其道窮：上六之陰居上，陰道窮極。以大終：陽為大，坤道代替天道終結(jié)養(yǎng)育萬物之事，曰“大終”。即《文言》“地道無成而代有終”。

(4)此釋《屯》卦卦爻之象。云雷：《屯》下震上坎，坎為云，震為雷。此坎不為水而為云，云即雨水未下，取其未通之義。經(jīng)綸：本指治絲之事，后引申為匡濟(jì)、經(jīng)營等義。經(jīng)，編織布帛。綸，青絲繩，也指編絲成繩。先儒也有訓(xùn)“綸”為“論”者，經(jīng)論既是論撰，如鄭玄云：“謂論撰書禮樂，施政事”。此說亦可備考。磐桓：盤旋難進(jìn)之貌。志行正：《屯》卦初九陽爻居陽位而得正，以貴下賤：《屯》卦初九之陽居卦之下，初為賤位。乘剛：六二陰爻居初九陽爻之上。十年乃字：十年后才許嫁。字，古禮女子訂婚后即用簪子插住挽起的髻。此引申為許嫁。反常：六二從初為逆，從五為喘，去逆就順，故曰反常。反，返。即鹿無虞：追鹿沒有虞人（作向?qū)В?。即，追逐。虞，虞人。從禽：是釋“即鹿”，指追逐鹿。吝：難。求而往，明也：六四與九五相比，五陽來求四陰，是迎親，四陰前往為嫁，所以明于婚禮。到外曰“往”。屯其膏：屯答油汁。施未光：九五之陽居兩陰之中，故未廣大。光，廣。泣血漣如：淚水不斷的樣子。何可長：上六為《屯》之終，故沒有什么可長久的。

(5)此釋《蒙》卦卦爻之象。山下出泉：《蒙》卦下坎上艮，艮為山，坎為水，泉為水之源，故曰“山下出泉”。果行：先儒多解作剛決、果決等，筆者認(rèn)為：由“果行”與“育德”對(duì)文思之，此“果行”恐為過行，古“果”“過”互假?！逗鬂h書·蘇竟傳》：“昔智果見智伯窮兵必之。”李注：“果或作過。”過行，指行為有過失，有過失故需“育德”，以補(bǔ)其過，此正與〈禮記·表記〉“過行勿率，以求處厚”之旨同。刑人，受刑之人。正法：初六失位而又居坎之下。故〈蒙〉之初宜端正法律?？矠榉?。〈爾雅·釋言〉：“坎，律、銓也?！薄墩f文》：“法，刑也，平之如水，從水。”子克家：兒子成家。剛?cè)峤樱合热宥噌尀榫哦c六五相應(yīng)而交接。其實(shí)未必。九二與六三相比，可稱為剛?cè)峤?。有《象》釋《坎》卦六四爻辭為證：“‘樽酒，簋貳’，剛?cè)犭H也?！薄犊病坟猿跛慕詾殛幉粦?yīng)，此是指四五剛?cè)嵯嘟印ｋH，為接?！稜栄拧罚骸半H，接也?！比。?，行不順：六三失位，且乘九二，故曰不順。困蒙：困于蒙昧。獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)：六四上下皆為陰爻而遠(yuǎn)離陽爻。陽稱實(shí)。順以巽：六五陰柔居尊，下應(yīng)九二，故有順從而卑遜下求之義。巽，一本作“遜”，二者互通（詳見《小畜·彖》注）。巽，又有踐履之義。（詳見《巽·彖》注）御寇：防御盜寇。上下順：上九為陽剛，上以陽剛御下之柔而順利，上九之下互體為坤，坤為順。

(6)此釋《需》卦卦爻之象。云上于天：一本作“云在天上”?！缎琛废虑峡玻矠樵?，乾為天。宴：安。需于郊：等待于郊區(qū)。需，本為古代求雨之祭，引申為等待。不犯難行：《需》卦初九居下，遠(yuǎn)離外卦坎險(xiǎn)，故“不犯難行”。《需》卦上坎為險(xiǎn)。利用恒：適合于守恒。未失常：《需》初九陽居陽位而應(yīng)六四之陰，故曰“未失常”。衍在中：是釋“需于沙”。九二居下卦之中，以應(yīng)九五，沙衍在其中。衍，本指水朝宗于海。清儒惠棟及民國尚秉和等人皆訓(xùn)“衍”為“水中有沙”。案《穆天子傳》：“天子乃遂東征，南絕沙衍?！笨勺C先儒訓(xùn)釋較確。小有言：少有口舌是非。災(zāi)在外：九三逼近外卦坎?？矠闉?zāi)。外：指外卦。自我致寇：由于自己招致盜寇。敬慎不?。壕湃m近坎險(xiǎn)。但因以陽剛得正，以示恭敬謹(jǐn)慎而不敗于寇。血：通洫，即溝洫。順以聽：六四以陰居陰故順。六四處坎之下，坎為耳，故有聽象。此是說六四柔順而聽命。中正：九五居中得正，引申為中正之德。不速之客：沒有邀請(qǐng)而來的客人。不當(dāng)位：上六之陰居卦之終，又乘九五之剛，故其位不當(dāng)。從爻位看，上六以陰居陰本當(dāng)位，而此卻說“不當(dāng)位”。這說明了《彖傳》所謂“當(dāng)位”并非專指居陽位，陰居陰位。

(7)此釋《訟》卦卦爻之象。天與水違行?！对A》卦下坎上乾，乾為天，坎為水，天氣上升，水性潤下，故違行。不永所事：不為爭訟之事收纏不休。不可長：初六失位，以柔弱爭訟于下不可長久。辨明：辨別清楚。不克論歸逋：沒有在爭訟中取勝，回來后要逃避。竄，逃竄。自下訟上：九二與九五爭訟。下，九二。上，指九五。掇：本指用手拾物，一本作“惙”。有訓(xùn)掇為止者，也有訓(xùn)為憂者。案九二居坎中，坎為“加憂”。又通觀上下文義，當(dāng)訓(xùn)“憂”為勝。食舊德：亨用舊的恩德。從上吉：古有二解，（一）六三與九四相比，六三陰爻順從九四陽爻則吉。（二）六三與上九相應(yīng)，故六三順從上九則吉，似第二說更妥。復(fù)即命渝：反悔就從命，改變初衷。中正：九五居中得正。服：是指《周易》古經(jīng)中的“鞶帶”。

(8)此釋《師》卦卦爻之象。地中有水：《師》卦下坎上坤，坤為地，坎為水，坎在坤下，故“在中有水”。容民畜眾：容納人民畜養(yǎng)群眾。容，容納、包容。畜，養(yǎng)。師出以律：出兵打仗皆以樂律進(jìn)退。失律兇：《師》卦初六以陰居陽而失位，故失律行師必有兇。師中：中軍。承天寵：九二陽爻居中，上應(yīng)六五而為寵，六五為天。王三錫命：大王三次賜命嘉其功勞。懷萬邦：九二陽剛居中而在下，為五陰所歸服，以示九二之君心懷萬邦諸侯。輿尸：以車?yán)朗?。尸，死尸。也有?xùn)為“木主”者（即靈牌）。大無功：六三失位乘剛，內(nèi)外無應(yīng)，故出師必?cái)《鵁o功績。左次：駐扎左方。未失常：六四得位不失常道。中行：六五居中。使不當(dāng)：六五受任九二，若復(fù)任其它，則任使不當(dāng)。大君有命：大君論功封爵賜命。以正功：上六以陰居陰而得正。亂邦：上六為陰爻，故為小人，若居上而用小人必亂邦國。

(9)此釋《比》卦卦爻之象。地上有水：《比》下坤上坎，坎為水，坤為地。水性潤下而在地上，故有親比之義。先王，指九五。萬國、諸侯，指五陰，《比》卦一陽居五、上下五陰，故法此象有“先王以建萬國，親諸侯”。有它吉：有意外的吉利。它，意外。初六失位與四不應(yīng)，本當(dāng)有咎，但因?yàn)榕c九五親比，故“有它吉”。比之自內(nèi)：親比來自內(nèi)部。不自失：六二陰柔居內(nèi)卦之中得正。上應(yīng)九五，故不自失其所親比之人。比之匪人，親比的不是自己所親比的人。不亦傷：六三失位而無應(yīng)。故有悲傷之義。外比于賢：六四于外卦與九五之賢親比。外，外卦。賢，九五。以從上：六四外比九五，是順從上之九五陽剛。顯比：光明正大親比。位正中：九五居中得正。舍逆取順：天子狩獵前開一面，禽向己者則舍這，背己而去則取之，故舍逆取順。此恐指九五舍棄下四陰而取其上六之順。逆，指下四陰。順，謂上六，上六背五而去。失前禽：背己而射禽，因而往往失前禽。不誡：不戒備。上使中：九五在上而居中得正，有中正之道。比之無首：親比而沒有首領(lǐng)。無所終：上六比道已盡，不能與九五親比共終。

今譯：

天道剛健，君子（效法此）當(dāng)自強(qiáng)不息。“潛伏之龍，不要行動(dòng)”，陽爻在下?！褒埑霈F(xiàn)于田野”，九二陽爻之德所施普遍。“君子終日勤奮不懈”，九三反復(fù)而行其道?！盎蜍S于淵中”，上進(jìn)而無咎?！褒堬w于天”，大人有所作為。“龍飛過高則有悔”，陽爻盈滿而不可長久?！坝镁拧薄肚坟蕴斓拢豢捎蒙县?。地勢柔順，君子（效法此）當(dāng)以寬厚之德容載萬物?！奥乃獔?jiān)冰”，陰氣開始凝結(jié)。順致陰道，以導(dǎo)致“堅(jiān)冰”?！傲敝畡?dòng)，“平直”而“方正”?！安涣?xí)沒有不利的”，六二地道柔順廣大?！疤N(yùn)含章美可以守正”，待時(shí)而發(fā)動(dòng)?！盎蠖鷱拇笸踝魇?，知道（大王才智）廣大?！笆诖鼰o咎”，謹(jǐn)慎而無害?！按S色下服開始即吉”，文德在守中?！褒埥粦?zhàn)于野外”，陰道窮極。用六“永守正道”，（坤陰養(yǎng)育萬物）而大終。云雷為《屯》，君子（效法此）以經(jīng)營綸理事務(wù)。雖“盤旋難進(jìn)”，但志行正道。（屯難時(shí)）以高貴而下接低賤，大得民眾依附。六二之“難”，（在于）陰柔乘凌陽剛?！笆昴思蕖保礆w常理。“追逐鹿而無虞人作向?qū)А?，（辦能被動(dòng)）跟從禽獸?！熬由釛墶敝?，“前往有吝難”，其道必窮。求婚而前往，明于婚禮?！巴头e油汁”，未能廣施于從。“淚水不斷流”，何可長久。山下出泉水，此《蒙》卦卦象。君子（效法此）當(dāng)因有過失而培養(yǎng)自己的品德。“適用于受刑人”，（居初）宜正法律。“兒子成家”，陽剛與陰柔相接應(yīng)。“不要娶此女”，行動(dòng)不順利?！氨幻擅了А倍鴰淼睦щy，獨(dú)自遠(yuǎn)離（陽爻）這實(shí)?！皟和忝擅痢庇小凹保琼槒亩斑d下求。適于“御防盜寇”。（是因）上下順利。云上升于天，此《需》卦之象，君子（效法此）當(dāng)以飲食安樂（而待時(shí)）?！巴Ａ粲诮纪狻?，不冒險(xiǎn)行動(dòng)?！耙擞诎察o守常無咎”，未失常道?！巴Ａ粼谏碁┲小?，沙衍在其中。雖“少有責(zé)難”但以“吉”而“告終”。“在泥濘中停留”。災(zāi)難就在近前外卦。自己“招致盜寇”，只有恭敬謹(jǐn)慎才不敗于寇?！巴Ａ粼跍箱小?，乃柔順而聽命。“酒席上守正則吉”。因守中正之道。“不速之客到來，以禮相敬最終則吉”，雖位不當(dāng)，但沒有大的過失。天與水違背而行，乃《訟》之象，君子（效法此）當(dāng)在作事時(shí)考慮好如何開始?！安婚L久陷入爭訟之事”，爭訟之事不可長久。雖“少有責(zé)難”，但自會(huì)辯解明白?！皼]有在訟事中取勝，返回來躲避”，此為逃竄。（九二）在下而訟上（九五），禍患至必憂慮?！跋硎芘f的恩德”，順從上則吉。“反悔即從命改變初衷，”安于正道不會(huì)有失?！盃幵A開始得吉”，以得中正之道。在爭訟中被授以鞶帶，不足以尊敬。地中有水，《師》之象。君子（效法此）當(dāng)容納人民畜養(yǎng)庶眾?！俺霰蛘探砸詷仿蛇M(jìn)退”，有律不從出師必兇。“主帥在中軍則吉”，乃承應(yīng)天（六五）之寵愛。“大王三次賜命嘉獎(jiǎng)”，居下心懷萬邦。“出師疑惑載尸而歸”，大無功勞?！败婈?duì)駐扎左方無咎”，未失常道。“長子統(tǒng)率軍隊(duì)”，而得中道。“次子載尸”，任用不當(dāng)?！按缶忻?，正定功勞?！靶∪瞬豢捎谩?，（用之）必亂邦國。地上有水，《比》卦之象。先王（效比）當(dāng)以建立萬國，親比諸侯?！侗取烦趿坝幸馔獾募?。“親比從內(nèi)部來”，不自失其所親?！坝H比不是所要親比的人”，不也是很悲傷的嗎！“從外親比”于賢人，乃順從上位“光明正大親比”而有“吉祥”，是因位居中正。舍棄（下）逆而取其（上）順，則“失去前禽”?！耙厝瞬唤鋫洹?，自上行施中道?！坝H比而無首領(lǐng)”，乃不能親比到底。