第二講 中、美、日的管理哲學(xué)有何不同 　　管理是美國(guó)人整理出來(lái)的，美國(guó)曾經(jīng)是“管理”的最大輸出國(guó)。然而，日本在管理上卻比美國(guó)還成功，為什么？因?yàn)槿毡救顺斯芾砜茖W(xué)以外，還十分重視經(jīng)營(yíng)理念。 一、什么是管理哲學(xué) 　　中國(guó)人認(rèn)為管理就是做人做事的道理。做人就是如何搞好人際關(guān)系，做事就是如何提高工作績(jī)效。搞好人際關(guān)系，提高工作績(jī)效就是管理。 　　只會(huì)做人，不會(huì)做事，是一團(tuán)和氣，是和稀泥，管理上等于零。 　　相反，只會(huì)做事，不會(huì)做人，常常得罪人，他的管理也等于零。 　　因此，要先會(huì)做人，然后會(huì)做事，這就是管理。 　　然而，管理哲學(xué)，就是反省自己的管理經(jīng)驗(yàn)。 二、各國(guó)的管理有何不同？ 　　全世界對(duì)器物的看法，都是一致的，它是什么就是什么，沒(méi)有爭(zhēng)議。 　　上升到制度的層面，彼此的看法就不一樣了，制度一訂下來(lái)，就會(huì)有人贊成，有人反對(duì)。 　　上升到哲學(xué)文化的層面（即思想層面），那就更是見(jiàn)仁見(jiàn)智，爭(zhēng)論不休了。 　　因此，觀(guān)念會(huì)影響人們的行為。 三、美國(guó)人主張多數(shù)超越少數(shù) 　　美國(guó)人解決總是的規(guī)則是：少數(shù)服從多數(shù)和。美國(guó)人常采用舉手表決的方法，美國(guó)人稱(chēng)之為“用拳頭代替打破人頭”。今天多數(shù)人贊成這條法，這條法就成立；明天多數(shù)人不贊成這條法了，這條法就被廢除，換成另一條法?！　∶绹?guó)的管理是“劃龍舟式”的管理，“劃手”背向前方，一定要步調(diào)一致，聽(tīng)從指揮、放棄個(gè)人的念頭，嚴(yán)格遵守“少數(shù)人服從多數(shù)人”的信條。凡是缺乏效力，跟不上多數(shù)的人人就要被淘汰。 　　但是，論道理，有時(shí)多數(shù)人的看法不一定對(duì)，少數(shù)人的看法也不一定不對(duì)。近代西方人漸漸發(fā)覺(jué)：有時(shí)也不能完全服從多數(shù)，主張要尊重少數(shù)。 四、日本人倡導(dǎo)多功能數(shù)協(xié)調(diào)數(shù) 　　一千多年來(lái)，日本人被訓(xùn)練得能夠全員一致，采取同樣的行動(dòng)，所以沒(méi)有必要獨(dú)裁者強(qiáng)有力的發(fā)號(hào)施令。 　　日本的管理采取“抬神轎式“的管理。抬神轎時(shí)沒(méi)有人指揮，抬轎的人有高有矮，有人用力，有人不用力，有人搖搖晃晃，增加了阻力。但是被抬的神并不發(fā)號(hào)施令。然而搖晃的結(jié)果，則是每個(gè)神轎都平安到達(dá)目的地。 　　日本人說(shuō)：不能有秘密。秘密就是罪惡。日本人心里有話(huà)就講出來(lái)，而且對(duì)自己的同胞很親切，并樂(lè)于幫忙，不喜歡以多數(shù)來(lái)壓倒少數(shù)，使少數(shù)人受到傷害。 　　事實(shí)上，日本人警惕性很高，他很不愿意讓自己變成少數(shù)。他會(huì)服從前輩的指示，照著大家的做法去做，如果有爭(zhēng)執(zhí)，只要提出一個(gè)全體目標(biāo)，就很容易協(xié)調(diào)，所以雖然平日有派系，一旦對(duì)外或遇到重大事件，便會(huì)很快取得一致的行動(dòng)。 五、中國(guó)人數(shù)少未必服從多數(shù) 　　《易經(jīng)》在陰卦也有陽(yáng)卦，但是陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)。陽(yáng)卦多陰，因?yàn)殛?yáng)雖然是少數(shù)，卻是主要?jiǎng)恿?，所以叫?yáng)卦，陰雖是多數(shù)，但陰不是主要?jiǎng)恿?，所以不能叫陰卦?？梢?jiàn)中國(guó)人并沒(méi)有少數(shù)服從多數(shù)的觀(guān)念。 　　中國(guó)人認(rèn)為賢大于多數(shù)。因?yàn)橛幸粋€(gè)賢人就行了，一百個(gè)不賢的人有什么用？ 　　中國(guó)的管理，即不是“劃龍舟式”，也不是“抬神轎式”，標(biāo)準(zhǔn)答案是“很難說(shuō)”。意思就是“不固定”。該“劃龍舟”時(shí)就整齊劃一；“該抬轎子”時(shí)就要像抬轎的樣子，根據(jù)不同情況，該采取什么方法，就采取什么方法。 　　中國(guó)人在非投票不可時(shí)，最好采用不記名投票這樣比較能夠得到大家的認(rèn)可。 六、西方人的合理主義 　　全世界的人都在追求合理，管理也一定要合理化。然而西方人的合理，日本人的合理，中國(guó)人的合理是不一樣的，不應(yīng)混為一談。 　　西方人的合理主義，是以一個(gè)原則來(lái)說(shuō)明全世界的一切一切，如西方人信奉神教，即上帝總管。上帝無(wú)所不知，無(wú)所不在，無(wú)所不能，由上帝來(lái)主宰世界。西方人認(rèn)為有一條原則可以說(shuō)明全世界，因此他們常常說(shuō)：什么導(dǎo)向、什么導(dǎo)向。 七、日本人的合理主義 　　日本人喜歡從許許多多的個(gè)別存在出發(fā)，去發(fā)現(xiàn)共同的原理。因此，他們就找出了大和魂，找出了武士道精神。 　　日本人不要求有一個(gè)統(tǒng)一全世界的原理，但是他們卻相信有一個(gè)統(tǒng)一日本的天皇。日本雖然民主，但是還維持著一個(gè)天皇。在管理方面，日本人很重視前輩的經(jīng)驗(yàn)，在前輩的指引下，少數(shù)必定跟著多數(shù)走。 八、中國(guó)人的合理主義 　　中國(guó)人從很多的原則中卻把握一個(gè)變動(dòng)的原則。原則有許多許多，而且可剛可柔，可上可下，可陰可陽(yáng)，但要把握一個(gè)原則，這就是變動(dòng)性原則。全世界的一切一切都在變動(dòng)之中，中國(guó)人最懂得變動(dòng)的道理?！白儎?dòng)不大”，就是說(shuō)，連神的職位都可能輪調(diào)。因此就有了“心物合一”，“知行合一”，“陰陽(yáng)互變”。 　　管理必須要有制度，但招待起來(lái)要有彈性，中國(guó)人對(duì)此是非常執(zhí)著的。中國(guó)人說(shuō)一切都在變動(dòng)，此時(shí)上結(jié)用哪種方法好就采取哪種方法。多數(shù)不一定對(duì)，但也有對(duì)的時(shí)候；少數(shù)不一定錯(cuò)，但也有錯(cuò)的時(shí)候。所以，我們用多數(shù)人去感應(yīng)少數(shù)人，化阻力為動(dòng)力，“彼此，彼此”，將心比心，這對(duì)中國(guó)最有效。九、我們也無(wú)法做到每一次都真正協(xié)力 　　曾子說(shuō)：“為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？”朋友是五倫之一，人與人相交，朋友占最大的比數(shù)。特別是現(xiàn)代社會(huì)，家人的助力越來(lái)越薄弱，朋友的比重越來(lái)越大。 　　對(duì)同事，我們很會(huì)計(jì)較，對(duì)朋友則剛好相反，此所謂“朋友無(wú)議論，買(mǎi)賣(mài)要算分?！薄　」救绻軌蛐麑?dǎo)：做同事是短暫的，做朋友才是永久的，那么大家就會(huì)真正協(xié)力，否則，實(shí)在是很困難。 　　同事，有升有遷，會(huì)有變動(dòng)。而大家做朋友，而不是做同事，大家做事就能相互配合，處的就比較愉快，并且長(zhǎng)久。 　　合理不合理，不能以多數(shù)決斷，也不是多數(shù)一講，少數(shù)人馬上就響應(yīng)。中國(guó)人要看是誰(shuí)來(lái)講。如果你平常就善于助人，那么大家就比較容易響應(yīng)你；如果你平?？量檀蠹?，那么你講的就不會(huì)被大家響應(yīng)。因此，有一條原理?xiàng)棇?duì)待原則棗這個(gè)原理真正是孔子的思想棗你對(duì)我好，我沒(méi)有理由不對(duì)你好；你對(duì)我不好的時(shí)候，我憑什么對(duì)你好？ 　　如果多數(shù)人能夠照顧少數(shù)，彼此就很好商量。 　　如果多數(shù)欺凌少數(shù)，那么反抗的力量就會(huì)很大。 　　一切要重視事前的疏導(dǎo)。 　　互動(dòng)就是感應(yīng)，事情就好辦；有感無(wú)應(yīng)，事情就難辦。 　　公誼私交都重要，先透過(guò)私人交情，有時(shí)就更具效力。 十、中、美、日管理哲學(xué)的主要差異 1、美國(guó)人——個(gè)人主義　 　美國(guó)人在200年前，地大人少，很少有鄰居，彼此無(wú)人能幫忙，理想的方法就是自我保護(hù)，這是因?yàn)樯鷳B(tài)環(huán)境不得不如此。所以，美國(guó)人崇尚個(gè)人主義。 2、日本人——集體主義 　　日本地方小、有臺(tái)風(fēng)，有地震，又有火山，彼此靠得很緊，因此日本崇尚的是集體主義。這也是生態(tài)環(huán)境所致。 3、中國(guó)人——交互主義 　　即有個(gè)人主義，但不完全；又有集體主義，即“彼此彼此“，也就是交互主義。