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國學(xué)易經(jīng)智慧導(dǎo)師
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張博:儒家文明與和諧發(fā)展
2016-01-20 50528

    儒家文明創(chuàng)始人孔子,誕生在禮崩樂壞的春秋時代,諸侯爭霸,社會動亂,戰(zhàn)爭頻繁??鬃幼非笊鐣捕?,人民安居樂業(yè),老小得養(yǎng),和平幸福??鬃邮侨说赖膯⒌险?,他以人文的關(guān)懷而挺立于宇宙天地之間,他是影響中國禮樂文明、政治文明、制度文明、倫理道德、思維方式、價值觀念、風(fēng)俗習(xí)慣最大、最久、最深的思想家、政治家、教育家。他的思想致廣大而盡精微,極高明而道中庸,既有形而上崇高的價值理想,又有形而下切實(shí)的百姓日用,是中國古代思維精華的結(jié)晶。

    儒家文明,孔子的思想,一言以蔽之,是以治平為本,以仁為核,以和為貴。他的思想是中華民族精神的源頭活水之一,禮樂文明的重要根據(jù),價值觀念的是非標(biāo)準(zhǔn),倫理道德的規(guī)范所依,構(gòu)成了中華民族的基本精神價值,任何民族都需要有民族精神,沒有民族精神的民族,就會失去民族的自主性,失去民族獨(dú)立生存和發(fā)展的權(quán)利,就要走向滅亡。中華民族精神的重要源泉是儒家文明。儒家文明在其長期演變中,孕育著中華民族精神的成長和完善,擔(dān)當(dāng)著建構(gòu)民族主體精神的重任,她以自身的生命智慧維護(hù)著中華民族精神生命的獨(dú)立綿延和發(fā)展,這是世界其他三大文明古國的精神生命所不能比擬的。

   大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善。知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。物有本末,事有終始。知所先后,則近道矣。
    古之欲明明德于天下者,先治其國。欲治其國者,先齊其家。欲齊其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先誠其意。欲誠其意者,先致其知。致知在格物。物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本,其本亂而末治者否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此謂知本,此謂知之至也。
    如何實(shí)現(xiàn)修齊治平?儒家認(rèn)為,在國家的治理上要實(shí)行德治,即實(shí)行文明政治,而不實(shí)行暴力政治??鬃诱f:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。”(《論語·為政》)引導(dǎo)和注重道德教化和禮儀規(guī)范,使百姓對非道德的行為有羞恥之心;若注重政令刑罰,只能使百姓不敢犯罪,但沒有羞恥之心。政令法律固然重要,是治國安邦的極重要的手段,但不能使其成為有智德的文明人,因?yàn)樗麤]有道德的自覺和遵守法律的自覺;注重道德教化和禮儀規(guī)范,人們自覺遵守法律政令而不犯罪,并知禮義廉恥。法律與道德猶車之兩輪、鳥之兩翼。法律是外在的他律,道德是內(nèi)在的自律;法律的刑罰是對犯法行為結(jié)果的處理,道德的教化是對行為動機(jī)的制約,兩者不可或缺。儒家主張德治,其首要是官德和政德,即為官以德,為政以德??鬃诱J(rèn)為,君應(yīng)有君德,官應(yīng)有官德,當(dāng)政者應(yīng)以自己道德榜樣力量教化百姓,“政者,正也”(《論語·顏淵》)。政字就是端正的意思。當(dāng)政者自己端正,誰敢不端正。“茍正其身矣,于從政乎何有?不能正其身,如正人何”(《論語·子路》)。當(dāng)政者本身行為端正,治國就沒有困難,反之,如何去端正別人,如何治理國家?當(dāng)政者的行為就是一種無形的力量,行為正當(dāng),以德道教人,不令而行,否則,縱是三令五申,也行不通。朱熹說:“德修于己而人自感化”,“如必自盡其孝,而后可以教民孝”。以自己的孝道,去教育、感化別人。所以儒家主張從國君到庶人,要以修身為本,自己身修,便可以影響家庭以至國家。福澤諭吉說:“道德是人的品質(zhì),它的作用首先影響一家。主人的品質(zhì)正直,這一家人就自然趨向正直,父母溫和,子女的性情也自然溫和?!庇杉杭凹?、及人、及國、而及天下,這是儒家的政治道德價值理想。如此,“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之”(《論語·為政》)。以德治國,就會使百姓象眾星環(huán)繞著北極星旋轉(zhuǎn)那樣,聽從國家的政令,這是國家治平的根本,也是社會和平、幸福的根本。

      治平要求在經(jīng)濟(jì)上從“小康”到“大同”?!抖Y記·禮運(yùn)》篇對“小康”社會和“大同”社會做了描繪。儒家“祖述堯舜,憲章文武”,以堯、舜為“大同”社會,文、武為“小康”社會。確定和劃分“小康”和“大同”的標(biāo)準(zhǔn)有二:從政治和社會關(guān)系來說,“大同”是“天下為公”,不獨(dú)親其親,子其子,選賢與能,是一個和平、幸福至善完美的社會;“小康”是以“天下為家”,各親其親,子其子,是講信、義、仁、讓,有禮、有秩序、治平和睦的社會;從經(jīng)濟(jì)生活關(guān)系來看,“使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜、寡、孤、獨(dú)、廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分,女有歸。貨惡其棄于地也,不必藏于已,力惡其不出于身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同”(《禮記·禮運(yùn)》)。鄭玄注:“大同”之同,“猶和也”。所以,大同世界即大和世界,即和平、幸福世界。這種和美經(jīng)濟(jì)生存環(huán)境和人文生態(tài)環(huán)境,意蘊(yùn)著道家的自愛、儒家的仁愛和墨家的兼愛之義,和愛是大同世界的底蘊(yùn)。孟子所說的“五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜,無失其時,七十者可以食肉矣。百畝之田,勿奪其時,八口之家,可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉,黎民不饑不寒,然而不王者,未之有也”(《孟子·梁惠王上》)。這是在“仁政”治理下的“小康”社會的經(jīng)濟(jì)文化和教育生活狀況,“小康”首先是溫飽,然后是教育。把教育作為“小康”社會的指標(biāo),這是中國先賢的高明之處。“小康”和“大同”是社會治平的價值目標(biāo)和基礎(chǔ)。

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