“禮”與“和”是中國傳統(tǒng)文化中的基本精神，幾千年來橫貫古今，蜚譽(yù)海內(nèi)外。人們常說的“禮儀之邦”、 貴“和”持“中”就是這一基本精神的最好寫照。 中國文化的基本精神之一“禮”以及貴“和”持“中”的基本精神，她注重和諧,堅(jiān)持中庸,講究禮儀，是浸透中華民族文化肌體每一條血管的精神。即使“五四”運(yùn)動之后，這些基本精神也還是生生不息得以傳承，可見其生命力多么頑強(qiáng)。 春秋末年，齊國的晏嬰用“相濟(jì)”、“相成”的思想豐富了“和”的內(nèi)涵。他將其應(yīng)用在君臣關(guān)系上,強(qiáng)調(diào)君臣在處理政務(wù)時(shí)意見“否可相濟(jì)”的重要性。通過“濟(jì)其不及,以泄其過”的綜合平衡,使君臣之間保持“政平而不干”的和諧統(tǒng)一關(guān)系。這在現(xiàn)代管理中有著及其重要的借鑒和引申作用。在管理中意見相左不是問題，問題的關(guān)鍵是要看能否“相濟(jì)”；人們針鋒相對也不是問題，問題是能否“相合”。 在《論語·學(xué)而》中，孔子說：“禮之用,和為貴。先王之道,斯為美,小大由之。有所不行,知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也?！边@既是強(qiáng)調(diào)以“禮”為基礎(chǔ)的和諧,又是強(qiáng)調(diào)一種“貴和”須要“息爭”,“息爭”用以“護(hù)和”的和諧論。由此看來，“禮”是“和”的基礎(chǔ)、標(biāo)準(zhǔn)和途徑，“和”是禮的目標(biāo)和追求。 孟子曾總結(jié)了人類成功的三個論斷性的要素，說：“天時(shí)不如地利,地利不如人和”。把“人和”作為最高、也是最重要的因素。無論在現(xiàn)代社會還是在現(xiàn)代管理中,“人和”精神已經(jīng)成為一項(xiàng)基本的管理思想。胡錦濤總書記倡導(dǎo)的“和諧社會”以及中國共產(chǎn)黨所主張的“和諧發(fā)展”，都體現(xiàn)了這一中華傳統(tǒng)理念和精神，由此可見“和諧”的重要。 實(shí)現(xiàn)“和諧”的另一個重要的原則就是“中”，即中庸之道。何為中庸？即“不偏不倚謂之中庸”。在《中庸》中，孔子所主張的持中的原則,從“至德”提高到“天下之大本”、“天下之達(dá)道”的哲理之高度。它要求我們做事不要走極端,要著力維護(hù)集體利益,求大同而存小異,這已經(jīng)成了人們的普遍思維的原則。 總之，在“禮”與“和”的關(guān)系上，孔子的“禮之用，和為貴”的論述，孟子的“不如人和”的論斷，晏嬰的“否可相濟(jì)”的觀點(diǎn)，都是站在人類行為的制高點(diǎn)上發(fā)出的警世之言，因此，我們學(xué)習(xí)她、領(lǐng)悟她，就是要更好地修煉和踐行。