《易經(jīng)》作為《四書(shū)》、《五經(jīng)》之一，被列為群經(jīng)之首，做為中國(guó)文化的淵源。雖然這些儒家思想經(jīng)典束縛了中國(guó)人幾千年，但也造就了儒雅的中國(guó)風(fēng)范。其中深厚的文化內(nèi)涵與幾千年來(lái)沉淀下來(lái)的文化底蘊(yùn)，卻也是中國(guó)人的驕傲。古人云：“學(xué)人詩(shī)經(jīng)會(huì)說(shuō)話，學(xué)會(huì)易經(jīng)會(huì)算卦?！庇纱丝梢?jiàn)《易經(jīng)》最早的是作為占卜的工具，發(fā)展到現(xiàn)今的各種宏觀上的預(yù)測(cè)、決策。中國(guó)歷史上的兩次文化大革命。第一次秦始皇焚書(shū)坑儒，這是我國(guó)文化史的一次大浩劫，許多珍貴的古跡，被無(wú)情的火海毀于一旦，只有醫(yī)藥、種樹(shù)、卜筮的書(shū)不燒，免遭其劫。其中秦始皇認(rèn)為《易經(jīng)》是“天書(shū)”，第二次是毛澤東發(fā)動(dòng)的文化大革命，被手下人斷章取義，視〈〈易經(jīng)〉〉為“封建迷信”，“社會(huì)主義的毒草”，但他老人家卻對(duì)易經(jīng)深信不疑，甚至運(yùn)用易經(jīng)作為行動(dòng)的指南，其當(dāng)時(shí)中國(guó)的現(xiàn)狀比較貧困，而它居然選擇了延安作為革命根據(jù)地，三大戰(zhàn)役首先攻打錦州，直到現(xiàn)代我的老師張志春先生在其著〈〈神奇之門(mén)〉〉中，揭開(kāi)了諸葛亮借東風(fēng)的預(yù)測(cè)之迷?！础匆捉?jīng)〉〉是中化民族文化的瑰寶，治國(guó)之大道?！断缔o》中指出“八卦定吉兇”，“以定天下之業(yè)，以斷天下之之疑”。故易經(jīng)有文能定國(guó)，武能安邦；上能救國(guó)，下能救民。其科學(xué)價(jià)值實(shí)為珍貴。不僅用在軍事上、在人民的日常生活中，德國(guó)的數(shù)學(xué)家萊布尼茲根據(jù)八卦圖發(fā)明了計(jì)算機(jī)二進(jìn)制，震動(dòng)了世界整個(gè)科學(xué)界，故易經(jīng)八卦有計(jì)算機(jī)之母的冠稱(chēng)。更重要的是在中醫(yī)藥學(xué)中也起著指導(dǎo)作用。

一、 陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)

（一）陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)

從哲學(xué)的觀點(diǎn)來(lái)講，陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)是我國(guó)古代的一種宇宙觀和方法論，它具有豐富的辯證法思想。它認(rèn)為自然界事物的運(yùn)動(dòng)變化都具有對(duì)立統(tǒng)一兩個(gè)方面，這兩個(gè)方面的內(nèi)在聯(lián)系，相互作用和不斷運(yùn)動(dòng)，推動(dòng)著事物的發(fā)展變化。這一認(rèn)識(shí)，主要來(lái)自人們長(zhǎng)期對(duì)各種自然變化現(xiàn)象的觀察與認(rèn)識(shí)，特別是我國(guó)古代自然科學(xué)天文、氣象、歷算方面（易經(jīng)）的成就，為確立這一自然法則奠定了初步的理論基礎(chǔ)。如〈〈周易·系辭〉〉說(shuō)：“陰陽(yáng)之義配日月”?！耙住弊謴娜諒脑??！础凑f(shuō)文〉〉曰：“日月為易，象陰陽(yáng)也，”〈〈周易·系辭〉〉還說(shuō)：“一陰一陽(yáng)之謂道”。如《周易·彖》中的《泰卦》曰： “天地交而萬(wàn)物通，上下交而其志同也”。所謂天地交，是指泰上坤下乾，坤為地，乾為天，天本在上，而今在下，地本在下，而今在上，以示天陽(yáng)之氣下降，入地氣之中，地陰之氣上升而入天氣之中，二氣交感，故有“天地交”之義。由于陰陽(yáng)二氣交感，萬(wàn)物生生不已，故為通達(dá)，即是“萬(wàn)物通”。　所謂上下交，是指泰上坤下乾，乾為天陽(yáng)本在上而今在下，坤為地陰本在下而今在上，故有上下交感之義，就社會(huì)而言，乾象征君，坤象征民眾，在泰卦，君在下，眾在上，以示君民上下交感，志向相通。自然界的陰陽(yáng)二氣交感，萬(wàn)物通達(dá)生長(zhǎng)；社會(huì)中君臣上下交感，志向一致，故天下泰平和諧，因而稱(chēng)此卦為《泰》卦。泰。就是泰平，通達(dá)。
從陰陽(yáng)魚(yú)，學(xué)名太極圖來(lái)分析：圖案是黑白回互，兩側(cè)宛如兩條顛倒的小魚(yú)。它是古人概括陰陽(yáng)易理和認(rèn)識(shí)世界的宇宙模型。太極圖最外層圓圈為太極或無(wú)極，示意宇宙萬(wàn)物乃由元?dú)饣⒉粩噙\(yùn)動(dòng)循環(huán)；圓內(nèi)白魚(yú)在左頭向上為陽(yáng)，黑魚(yú)在右頭在下為陰，陰陽(yáng)魚(yú)中又有小圈為魚(yú)眼，展示陽(yáng)中有陰、陰中有陽(yáng)、左升右降；陰陽(yáng)二魚(yú)又以“S”形曲線為隔，寓示在負(fù)陰抱陽(yáng)中，陰陽(yáng)的平衡不是一刀切成的兩半圓式的對(duì)稱(chēng)，也非天平式的平衡，而是變化的、此消彼長(zhǎng)的陰陽(yáng)勻衡。陰陽(yáng)魚(yú)太極圖是陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)理論的平面模式圖，是中華民族智慧的表達(dá)。
中醫(yī)藥學(xué)以陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)為理論基礎(chǔ)，自然也就用了太極圖為志徽，但在醫(yī)藥行業(yè)中多稱(chēng)之為陰陽(yáng)魚(yú)。在醫(yī)藥書(shū)籍上常印有太極圖，而在中藥鋪門(mén)兩側(cè)的招幌上，則是在一串膏藥、丸藥下面掛條魚(yú)，既以魚(yú)諧音愈（治愈），又左右兩魚(yú)合而為一太極。就更富有象征性了?！端貑?wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》曰：“陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本”?！氨尽边@里指的是陰陽(yáng)?！氨尽痹诓煌牡胤接胁煌暮x。有以六氣為本的，如《素問(wèn)·天元紀(jì)大論》說(shuō)：“所謂本也，是謂六元”；有以疾病為本的，如《素問(wèn)·湯液醪醴論》說(shuō)：“病為本，工為標(biāo)”，有以病為本的，如《靈樞·病本》說(shuō)：“大小便不利，治其本”，要注意區(qū)別。本段最后指出“治病必求于本”，即強(qiáng)調(diào)治病必須探求陰陽(yáng)的變化。陰陽(yáng)是自然變化的客觀規(guī)律，基于人與外在環(huán)境的統(tǒng)一性，《內(nèi)經(jīng)》認(rèn)為：“人生有形，不離陰陽(yáng)”。（《素問(wèn)·生氣通天論》）說(shuō)明人體一切組織結(jié)構(gòu)和整個(gè)生命活動(dòng)都是建立在陰陽(yáng)對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律的基礎(chǔ)上的。生命的本質(zhì)，就是機(jī)體內(nèi)部陰陽(yáng)的對(duì)立運(yùn)動(dòng)和與自然界陰陽(yáng)變化保持統(tǒng)一協(xié)調(diào)作為基本法則而進(jìn)行的活動(dòng)，如果這種有序的，高度的對(duì)立統(tǒng)一協(xié)調(diào)關(guān)系被破壞，就會(huì)使陰陽(yáng)失去相對(duì)平衡而發(fā)生各種各樣的病變。或因陽(yáng)偏盛而出現(xiàn)熱證，或因陰偏盛而出寒證……盡管導(dǎo)致疾病的原因不同，疾病的病理變化也很復(fù)雜，但其主要的病理機(jī)轉(zhuǎn)，仍然是人體內(nèi)部的陰陽(yáng)失調(diào)，因此在診斷上如能抓住這一基本病理過(guò)程進(jìn)行辯證，就能把握住疾病的本質(zhì)。把辨別陰陽(yáng)作為診察疾病的綱領(lǐng)，就可起到執(zhí)簡(jiǎn)馭繁的作用。同時(shí)，在治療上相應(yīng)采取“寒者熱之，熱者寒之”。“虛者補(bǔ)之，實(shí)者瀉之”等方法，糾正陰陽(yáng)的偏盛偏衰，恢復(fù)陰陽(yáng)的相對(duì)平衡，即可達(dá)到治愈疾病的目的。

（二）五行學(xué)說(shuō)

五行即“水火木金土”。中國(guó)古代思想家認(rèn)為世界萬(wàn)物的起源和基本元素是這五種物質(zhì)，強(qiáng)調(diào)了樸素唯物物論的哲學(xué)世界觀。并認(rèn)為：“水曰潤(rùn)下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤(rùn)下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘?！保ā逗榉丁罚⑽逍挟?dāng)作一種具體形象化的邏輯符號(hào)，代表水火木金土這五種基本元素屬性和聯(lián)系，說(shuō)明事物運(yùn)動(dòng)和變化的規(guī)律，并以此建立了一個(gè)描摹宇宙辯證運(yùn)動(dòng)的哲學(xué)模式。即五行的生克制化。五行的相生即木生火?；鹕粒辽?，金生水，水生木。木燃燒為火，火熄滅為土，土中含金，金的表面有露水，即一物產(chǎn)生另一物。五行的相克即水勝（克）火、火勝金、金勝木、木勝土、土勝水，即一物克另一物。這種相生相克并不是絕對(duì)的，而是互相交融；并非一成不變，而是在一定條件下互相轉(zhuǎn)化。把人體的各個(gè)部位對(duì)應(yīng)于八卦，分為內(nèi)外五行。如外五行：乾為首，離為目，坎為耳，兌為口，坤為腹，艮為手，震為足，巽為腹，內(nèi)五行：八卦配五臟，乾兌為肺，離為心，巽為膽，震為肝，艮為脾，坤為胃，坎為腎。中醫(yī)應(yīng)用五行邏輯的生克乘(和)侮（失和）說(shuō)明人體五臟的生理及病理的各種關(guān)系：“腎（水）之精以養(yǎng)肝（木）[水生木]、肝（木）之藏血以濟(jì)心(火)[木生火];肺(金)氣清肅下降抑肝陽(yáng)上亢[金克木],肝(木)條達(dá)疏泄脾(土)的雍塞[木克土];肝(木)可傳脾土[木乘土],脾病可以傳[土侮木]?！薄稖Y海子平》中的《繼善篇》曰：“金弱遇火炎之地，血疾無(wú)疑。土虛逢木旺之鄉(xiāng)，脾傷定論，筋骨疼痛，皆因木被金傷。眼目暗昏，必是火遭水克，”

二、 經(jīng)絡(luò)學(xué)說(shuō)

經(jīng)絡(luò)，是經(jīng)脈與絡(luò)脈的統(tǒng)稱(chēng)，經(jīng)脈是經(jīng)絡(luò)系統(tǒng)的主干，絡(luò)脈是經(jīng)絡(luò)系統(tǒng)的分支。經(jīng)絡(luò)能運(yùn)行氣血，協(xié)調(diào)陰陽(yáng)，使體內(nèi)臟腑與五官九竅，皮肉筋骨緊密配合，協(xié)調(diào)一致，是維持人體正常生理功能必不可少的組織，如：《靈樞·經(jīng)脈》曰：“經(jīng)脈者，所以能決生死，調(diào)虛實(shí)，不可不通”。臨床可使用針刺的方法通過(guò)選擇適當(dāng)?shù)难ㄎ缓蜁r(shí)間運(yùn)用適量的刺激來(lái)治療疾病，最為典行的是子午流注針?lè)ㄖ械奶旄膳渑K腑的“納干法”和地支配臟腑的“納支法”。
天干配臟腑是“納干法”的基礎(chǔ)之一，在逐日開(kāi)穴時(shí)，按照井、榮、輸原、經(jīng)、合的流注次序，根據(jù)當(dāng)時(shí)的天干，依次取所屬臟腑俞穴，如下列口決：
甲膽乙肝丙小腸，丁心戊胃己脾鄉(xiāng)。
庚屬大腸辛屬肺，壬屬膀胱癸腎臟。
三焦陽(yáng)府須歸丙，包絡(luò)從陰丁火旁。
陽(yáng)干宜納陽(yáng)之府，臟配陰干理自當(dāng)。
地支配臟腑是以一天十二地支與臟腑相配，是“納支法”的基礎(chǔ)之一；以十二時(shí)辰代表十二經(jīng)來(lái)取穴。人身氣血運(yùn)行，從中焦開(kāi)始，上注于肺經(jīng)，經(jīng)過(guò)大腸、胃、脾、心、小腸、膀胱、腎、心包、三焦、膽、肝，再流注于肺。這個(gè)流注，是從寅時(shí)開(kāi)始，所以十二時(shí)便以肺寅大卯相配合。如下面的歌決：
肺寅大卯胃辰宮，脾已午心小未中，
申膀酉腎心包戍，亥焦子膽丑肝通。
子午流注逐日按時(shí)定穴歌(引自針灸學(xué))
（1） 甲日戍時(shí)膽竅陰，丙子時(shí)中前谷滎，
戊寅陷谷陽(yáng)明俞，返本丘墟木在寅。
庚辰經(jīng)注陽(yáng)溪穴，壬午膀胱委中尋，
甲申時(shí)納三焦水，滎合天干取液門(mén)。
（2） 乙日酉時(shí)肝大敦，丁亥時(shí)滎少府心，
己丑太白太沖穴，辛卯經(jīng)渠是肺經(jīng)，
癸巳腎宮陰谷合，乙未勞宮火穴滎。
（3） 丙日申時(shí)少澤當(dāng)，戊戍內(nèi)庭治脹康，
庚子時(shí)在三間俞，本原腕骨可祛黃，
壬寅經(jīng)火昆侖上，甲辰陽(yáng)陵泉合長(zhǎng)，
丙午時(shí)受三焦火，中渚之中仔細(xì)詳。
（4） 丁日未時(shí)心少?zèng)_，己酉大都脾土逢，
辛亥太淵神門(mén)穴，癸丑復(fù)溜腎經(jīng)通，
乙卯肝經(jīng)曲泉合，丁巳包絡(luò)大陵中。
（5） 戊日午時(shí)厲兌先，庚申滎穴二間選。
壬戍膀胱尋束骨，沖陽(yáng)土穴必還原，
甲子膽經(jīng)陽(yáng)輔是，丙寅小海穴安然，
戊辰氣納三焦脈，經(jīng)穴支溝刺必痊。
（6） 己日巳時(shí)隱白始，辛未時(shí)中魚(yú)際取，
癸酉太溪太白原，乙亥中封內(nèi)踝比，
丁丑時(shí)合少海心，己卯間使包絡(luò)止。
（7） 庚日辰時(shí)商陽(yáng)居，壬午膀胱通谷之，
甲申臨泣為俞木，合谷金原返本歸，
丙戍小腸陽(yáng)谷火，戊子時(shí)居三里宜，
庚寅氣納三焦合，天井之中不用疑。
（8） 辛日卯時(shí)少商本，癸巳然谷何須忖，
乙未太沖原太淵，丁酉心經(jīng)靈道引，
己亥脾合陰陵泉，辛丑曲澤包絡(luò)準(zhǔn)。
（9） 壬日寅時(shí)起至陰，甲辰膽脈俠溪滎，
丙午小腸后溪俞，大腸庚戍曲池真，
壬子氣納三焦寄，并穴關(guān)沖一片金，
關(guān)沖屬金壬屬水，子母相生思義深。
（10） 癸日亥時(shí)井涌泉，乙丑行間穴必然，
丁卯俞穴神門(mén)是，本尋腎水太溪原，
包絡(luò)大陵原并過(guò)，己巳商丘內(nèi)踝邊，
辛未肺經(jīng)合尺澤，癸酉中沖包絡(luò)連，
子午截時(shí)安定穴，留傳后學(xué)莫忘言。

三、運(yùn)氣學(xué)說(shuō)

運(yùn)氣是五運(yùn)六氣的簡(jiǎn)稱(chēng)。運(yùn)氣學(xué)說(shuō)是我國(guó)古代探討天氣時(shí)氣象運(yùn)動(dòng)變化規(guī)律及其對(duì)人體發(fā)病影響的一種學(xué)說(shuō)。天氣與氣象變化本來(lái)存在一定的聯(lián)系，而兩者對(duì)人體和其它生物的影響也是客觀存在的。運(yùn)氣學(xué)說(shuō)從宇宙節(jié)律來(lái)探討氣候變化，不僅有著深刻的天文背景，同時(shí)在氣象、歷法、物候等方面都有有一定的客觀依據(jù)。它以作為自然法則的陰陽(yáng)五行為核心，在整體恒動(dòng)觀的思想指導(dǎo)下，系統(tǒng)地總結(jié)和分析了以六十年周期的氣候運(yùn)動(dòng)化規(guī)律。其基本內(nèi)容，是以五運(yùn)、六氣、三陰三陽(yáng)等為理論基礎(chǔ)，以天干地支作為演繹工具，用以推測(cè)各年氣候變化和疾病流行情況，指導(dǎo)臨床辯證診治。
“五運(yùn)”是代表五行之氣的木、火、土、金、水，分配以天干，用來(lái)推測(cè)每年歲運(yùn)和各個(gè)季節(jié)的氣候變化。如《素問(wèn)·天元紀(jì)大論》曰：“甲已之歲，土運(yùn)統(tǒng)之；乙庚之歲，金運(yùn)統(tǒng)之；丙辛之歲，水運(yùn)統(tǒng)之；丁壬之歲，木運(yùn)統(tǒng)之；戊癸之歲，火運(yùn)統(tǒng)之”。其中“甲已之歲”，即在年干上逢甲逢已之年。六十年甲子中，年干上逢甲逢已之年共十二年，即：甲子年、甲戌年、甲申、甲辰年、甲午年、甲寅年、已巳年，已卯年，已丑年、已亥年、已酉年、已未年?！巴吝\(yùn)統(tǒng)之”，即這十二年在五運(yùn)中屬土運(yùn)主事，在氣候變化上，濕的特點(diǎn)比較明顯。“乙庚之歲”，即在年干上逢乙逢庚之年，六十年甲子中，年干上逢乙逢庚之年共十二年，即：乙丑年、乙亥年、乙酉年、乙未年、乙巳年、乙卯年、庚午年、庚辰年、庚寅年、庚子年、庚戌年、庚申年?！敖疬\(yùn)統(tǒng)之”，即這十二年在五運(yùn)中屬金運(yùn)主事，在氣候變化上以燥的特點(diǎn)比較明顯。“丙辛之歲”，即在年干上逢丙逢辛之歲。六十年甲子中，年干逢丙逢辛之年共十二年，即：丙寅年、丙子年、丙戌年、丙申年、丙午年、丙辰年、辛未年、辛巳年、辛卯年、辛丑年、辛亥年、辛酉年?！八\(yùn)統(tǒng)之”，即這十二年在五運(yùn)中屬水運(yùn)主事，在氣候變化上以寒的特點(diǎn)比較明顯。“丁壬之歲”，即在年干上逢丁逢壬之年。六十年甲子中年干逢丁逢壬之年共十二年，即：丁卯年、丁丑年、丁亥年、丁酉年，丁未年、丁巳年、壬申年、壬午年、壬辰年、壬寅年、壬子年、壬戍年?！澳具\(yùn)統(tǒng)之”，即這十二年在五運(yùn)中屬木運(yùn)主事，在氣候變化上，風(fēng)的特點(diǎn)比較明顯。“戊癸之歲”，即在年干上逢戊逢癸之歲。六十年甲子中，年干上逢戊逢癸之年共十二年，即戊辰年、戊寅年、戊子年、戊戍年、戊申年、戊午年、癸酉年、癸未年、癸巳年、癸卯年、癸丑年?！盎疬\(yùn)統(tǒng)之”即這十二年在五運(yùn)中屬火運(yùn)主事，在氣候變化上，火的特點(diǎn)比較明顯。
“六氣”是屬三陰三陽(yáng)之氣的風(fēng)、火、暑、濕、燥、寒，分別配以地支，用來(lái)推測(cè)每年歲氣和各個(gè)季節(jié)的氣候變化。如：《素問(wèn)·天元紀(jì)大論》帝曰：其于三陰三陽(yáng)，合之奈何？鬼臾區(qū)曰：子午之歲，上見(jiàn)少陰；丑未之歲，上見(jiàn)太陰；寅申之歲，上見(jiàn)少陽(yáng)；卯酉之歲，上見(jiàn)陽(yáng)明；辰戌之歲，上見(jiàn)太陽(yáng)；巳亥之歲，上見(jiàn)厥陰。少陰所謂標(biāo)也，厥陰所謂終也。厥陰之上，風(fēng)氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽(yáng)之上，相火主之；陽(yáng)明之上；燥氣主之；太陽(yáng)之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元”。這里所說(shuō)的子午、丑未、寅申、卯酉、辰戍、巳亥等，統(tǒng)稱(chēng)“地支”。基次序是子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥，共十二個(gè)，所以又稱(chēng)十二支或十二地支。運(yùn)氣學(xué)說(shuō)以地支作為符號(hào)并把它與三陰三陽(yáng)、年度直接聯(lián)系起來(lái)，以子午代表少陰，以丑未代表太陰，以寅申代表少陽(yáng)，以卯酉代表陽(yáng)明，以辰戍代表太陽(yáng)，以巳亥代表厥陰。根據(jù)這個(gè)測(cè)算方法，六十年中各個(gè)年份的氣候變化特點(diǎn)大致情況是：逢巳逢亥之年共十年，即已巳，乙亥、辛巳、丁亥、癸巳、己亥、乙巳、辛亥、丁巳、癸亥。這十年中氣候變化已如上述與風(fēng)的變化密切相關(guān)。逢子逢午之年共十年，即甲子、庚午、丙子、壬午、戊子、甲午、庚子、丙午、壬子、戊午。這十年中氣候變化與熱的變化密切相關(guān)。逢丑逢未之年共十年，即：乙丑、辛未、丁丑、癸未、已丑、乙未、辛丑、丁未、癸丑、已未。這十年氣候變化與濕密切相關(guān)。逢寅逢申之年共十年，即：丙寅、壬申、戊寅、甲申、庚寅、丙申、壬寅、戊申、甲寅、庚申等十年。這十年中氣候變化與火密切相關(guān)，逢卯逢酉之年共十年，即：丁卯、癸酉、已卯、乙酉、辛卯、丁酉、癸卯、已酉、乙卯、辛酉。這十年中氣候變化與燥密切相關(guān)。逢辰逢戍之年共十年，即：戊辰、甲戍、庚辰、丙戍、壬辰、戊戍、甲辰、庚戍、丙辰、壬戍。這十年中氣候變化與寒密切相關(guān)。加以歸納即：子午少陰君火，丑未太陰濕土，寅申少陽(yáng)相火，卯酉陽(yáng)明燥金，辰戍太陽(yáng)寒水，巳亥厥陰風(fēng)木。這也就是地支配三陰三陽(yáng)六氣。在這種配合中，年支是代表各個(gè)年份的符號(hào)，三陰三陽(yáng)是代表氣候變化的符號(hào)。它們的物質(zhì)基礎(chǔ)是氣候本身。因此，原文在介紹了三陰三陽(yáng)配六氣后明確提出：“所謂本也”。本，就是風(fēng)寒暑濕燥火六氣。自然界的一切生命現(xiàn)象都是在自然界正常氣候變化的的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，沒(méi)有自然界的正常氣候變化，便沒(méi)有生命。因此，自然氣候也就是成為自然界中生命的源泉，因此，六氣也叫“六元”。這就是原文中所說(shuō)的：“年謂本也，是謂六元?！边@里所說(shuō)的“本”指本質(zhì)，也可以解釋為生命之本?！霸?，同源。此處指生命現(xiàn)象的根源。原文明確地指出了風(fēng)寒暑濕燥火六氣在自然生命現(xiàn)象中的本源地位。

四、診法學(xué)說(shuō)

診法，是收集臨床資料的手段，檢查疾病的方法。包括望、聞、問(wèn)、切四方面的內(nèi)容，通常稱(chēng)為“四診”。中醫(yī)認(rèn)為，人是一個(gè)有機(jī)的統(tǒng)一整體，有諸內(nèi)，必形諸外，內(nèi)在的病變。通過(guò)經(jīng)絡(luò)的作用，必然會(huì)從五官四肢等體表組織表現(xiàn)于外。人是一個(gè)統(tǒng)一的整體，某一局部的形體官竅組織，往往與全身的臟器都有著密切的聯(lián)系，所以可以通過(guò)這一局部所反映出來(lái)的病理現(xiàn)象，了解另一局部乃至全身的病理變化。從而為中醫(yī)學(xué)創(chuàng)立了具有自己特點(diǎn)的診斷方法。如：《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)向大論》曰： “善診者，察色按脈，先別陰陽(yáng)……”辨別證候的陰陽(yáng)屬性，是診斷疾病的重要綱領(lǐng)。因?yàn)槿梭w一切病理變化。都表現(xiàn)為陰陽(yáng)的偏盛偏衰，通過(guò)四診了解和分析病情的陰陽(yáng)變化，這是治療疾病的必要前提。正如張景岳在《景岳全書(shū)》中說(shuō)：“凡診病施治，必須先審陰陽(yáng)，乃為醫(yī)道之綱領(lǐng)，陰陽(yáng)無(wú)謬，治焉有差，醫(yī)道雖繁，而可以一言蔽之者，曰陰陽(yáng)而已。故證有陰陽(yáng)，脈有陰陽(yáng)，藥有陰陽(yáng)。以證而言，則表為陽(yáng)，里為陰；熱為陽(yáng)，寒為陰；上為陽(yáng)，下為陰；氣為陽(yáng)，血為陰；動(dòng)為陽(yáng)，靜為陰；多言者為陽(yáng)，無(wú)聲者為陰；喜明者為陽(yáng)，欲暗者為陰……此皆中醫(yī)之大法”。張氏之說(shuō)，不僅切合中醫(yī)旨意，而且符合臨床實(shí)際，若從哲理言之，這正是“一分為二”辯證法思想的具體運(yùn)用?！端貑?wèn)·脈要精微論》曰：“微妙在脈，不可不察。察之有紀(jì)，從陰陽(yáng)始。始之有經(jīng)，從五行生。生之有度，四時(shí)為宜。補(bǔ)瀉勿失，與天地如一，得一之情，以知死生。”此段話的意思是：四時(shí)陰陽(yáng)五行的微妙變化，都在脈象上有所反應(yīng)，不可不細(xì)心審察?！凹o(jì)”有綱紀(jì)、綱領(lǐng)之意，審察脈象四時(shí)變化須有一定的綱領(lǐng)，即當(dāng)先辨別陰陽(yáng)的升降。夏至至立秋，陰氣微上而陽(yáng)氣微下；冬至至立春，陽(yáng)氣微上而陰氣微下。脈應(yīng)四時(shí)，隨陰陽(yáng)升降而變化有期，如春弦、夏洪、秋毛、冬石。所以必須首先明了四時(shí)陰陽(yáng)變化。才能知四時(shí)脈象之常。 “經(jīng)”常道。陰陽(yáng)升降是四時(shí)變化的綱紀(jì)，五行相生是四時(shí)變化的法則，四時(shí)的更替因五行相生而產(chǎn)生，所以審察四時(shí)脈象變化。應(yīng)先從辨別陰陽(yáng)開(kāi)始，進(jìn)一步根據(jù)五行來(lái)分析。五行相生有一定的常度，并與四時(shí)交替相應(yīng)，即春木生夏火，夏火生長(zhǎng)夏土，長(zhǎng)夏土生秋金，秋金生冬水，冬水生春木。而脈象的變化也以與四時(shí)相應(yīng)為宜。四時(shí)之陰陽(yáng)有盈虧，六氣有太過(guò)不及，所以發(fā)病有虛有實(shí)。惟有從人與天地如一，脈象變化與四時(shí)相適應(yīng)的觀點(diǎn)出發(fā)，審察脈象，以常測(cè)變，才能得到虛實(shí)之情，補(bǔ)瀉才能恰當(dāng)。 “一”指天人相應(yīng)之理，知道了人與天地如一之情理，在診斷上，能結(jié)合四時(shí)陰陽(yáng)五行的變化，審察脈象、面色等，就能預(yù)測(cè)死生，作出正確的診斷。這是傳統(tǒng)的中醫(yī)看病時(shí)是通過(guò)“望聞問(wèn)切”四診八綱的方法來(lái)診斷，通過(guò)觀察你的氣色與脈象，便知你身患何種疾病，或者配合先進(jìn)的科學(xué)儀器來(lái)查出你的病癥。這些都是疾病已經(jīng)形成才能看得出的，不能防患于未然。而在命理中，能夠提前看出你這一生已患或未患的疾病。也就是說(shuō)，根據(jù)一個(gè)人的八字是能夠看出他體健時(shí)，將來(lái)可能發(fā)生的病癥。甲是陽(yáng)木，甲主膽主頭。乙是陰木，乙主肝主項(xiàng)。丙是陽(yáng)火，丙主小腸主肩。丁是陰火，丁主心。戊是陽(yáng)土，主胃主肋。己是陰土，主脾主腹。庚是陽(yáng)金，主大腸主臍輪。辛是陰金，主肺主股。壬是陽(yáng)水，主膀胱主脛。癸是陰水，主腎臟主足。以上是十天干之所屬。書(shū)云：“子屬膀胱水道耳，丑為胞肚及牌鄉(xiāng)。寅膽發(fā)脈并兩手，卯本十指內(nèi)肝方。辰土為脾肩胸類(lèi)，巳面咽齒下尻肛。午火火神司眼目，未土胃脘隔脊梁。申金大腸經(jīng)絡(luò)肺，酉中精血小腸藏。戌土命門(mén)腿踝足，亥水為頭及腎囊?！庇衷唬骸拔珙^巳未兩肩均，左右二膊是辰申。卯酉雙肋寅戌腿，丑亥屬腳子為陰。乾首坤腹坎耳情。震足巽股艮手留。兌口離目分八卦，凡看疾病此推求?！?/span>

五、治則學(xué)說(shuō)

中醫(yī)治則學(xué)，包括治療疾病的原則，及其在治療原則指導(dǎo)下，根據(jù)不同具體病情，所制定的具體治療方法和制方用藥法則。中醫(yī)針對(duì)疾病錯(cuò)綜復(fù)雜的變化。制定了諸如平調(diào)陰陽(yáng)、補(bǔ)虛瀉實(shí)、明辨標(biāo)本、正治反治、三因制宜、治末病等重要的治療原則。這些治療原則，主張?jiān)谡w水平恢復(fù)機(jī)休陰陽(yáng)平衡協(xié)調(diào)；強(qiáng)調(diào)天地人是一個(gè)整體，應(yīng)因時(shí)、因地、因人制宜；提出用標(biāo)本的概念表達(dá)存在于疾病發(fā)展過(guò)程中的對(duì)立統(tǒng)一雙方，根據(jù)具體情況靈活運(yùn)用急則治標(biāo)，緩則治本的原則；并認(rèn)為不但要知其常中常，而且要知其變，既要制定常法，也要制定變法，充滿(mǎn)了整體觀念和辨證法思想。如《素問(wèn)·至真要大論》曰：“謹(jǐn)察陰陽(yáng)所在而調(diào)之，以平為期”。主要是論述在陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的指導(dǎo)下，確定治療原則的方法?！安臁庇锌疾熘?，“陰陽(yáng)”指脈證的陰陽(yáng)屬性。”“調(diào)”，治也，“平”平衡，協(xié)調(diào)之意。疾病，發(fā)生發(fā)展的根本原因是陰陽(yáng)失調(diào)，所以診斷疾病，必須通過(guò)對(duì)脈證的陰陽(yáng)屬性的辨別，掌握疾病病機(jī)中陰陽(yáng)偏盛偏衰的本質(zhì)變化。然后以恢復(fù)陰陽(yáng)的相對(duì)平衡為目標(biāo)，采取相應(yīng)的治療方法，陰陽(yáng)偏盛，而其相對(duì)的一方?jīng)]有構(gòu)成虛損時(shí)，可采用“損其有余”的方法。陰陽(yáng)偏衰，則應(yīng)采用“補(bǔ)其不足”的方法。治療的關(guān)鍵是要恢復(fù)機(jī)體原有的陰陽(yáng)平衡狀態(tài)。若陰陽(yáng)偏盛，而其相對(duì)一方偏衰時(shí)，則除損其有余外，應(yīng)配合扶陽(yáng)或益陰之法，陽(yáng)損及陰，陰損及陽(yáng)，陰陽(yáng)俱損時(shí)，前者要治陽(yáng)顧陰，后者要治陰顧陽(yáng)。所以調(diào)治陰陽(yáng)，以恢復(fù)原有的平衡狀態(tài)為度，不能超越一定的了限度。《素問(wèn)。陰陽(yáng)應(yīng)象大論》又說(shuō)：“審其陰陽(yáng)，以別柔剛，陽(yáng)病治陰，陰病治陽(yáng)，定其血?dú)猓魇仄溧l(xiāng)”?！鹅`樞·五色》曰：“病生于內(nèi)者，先治其陰，后治其陽(yáng)，反者益甚；其病生于陽(yáng)者，先治其外，后治其內(nèi)，反者益甚。” 《靈樞·終始》“陰盛而陽(yáng)虛。先補(bǔ)其陽(yáng)，后瀉其陰而和之。陰虛而陽(yáng)盛，先補(bǔ)其陰，后瀉其陽(yáng)而和之”?！端貑?wèn)·至真要大論》：“寒者熱之，熱者流之，溫者清之，清者溫之?！?br />我國(guó)很早就有“易醫(yī)相通”的說(shuō)法，自古以來(lái)，“不研易者，不足以為良醫(yī)”“不知易，不足以言太醫(yī)?！本褪茄幸讓W(xué)的人，都要把中醫(yī)的《內(nèi)經(jīng)》作為主要參考書(shū)，研究中醫(yī)的人，也要把《易經(jīng)》作為理論的淵源。所以易經(jīng)八卦的原理，早就用于中醫(yī)學(xué)的各個(gè)領(lǐng)域，它作為預(yù)測(cè)疾病和準(zhǔn)確的診斷疾病，預(yù)防疾病，在信息上提供可靠的主要證據(jù)。