《易傳·系辭上傳》
　　第一章

　　天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
   天尊貴在上，地卑微在下，《易經(jīng)》中乾為天為高為陽，坤為地為低為陰的象征就定了。天地間萬事萬物莫不由卑下以至高大，雜然并陳，《易經(jīng)》中六爻貴賤的位置，也依序而排定了。天地間萬事萬物動極必靜，靜極必動，動靜有一定的常態(tài)，《易經(jīng)》中陽剛陰柔，陽極生陰，陰極生陽的道理也就由是斷定，斷然可知了。天下人各以其道而以類相聚，物各以其群而以類相分，同于君子同于善的事物則吉，同于小人同于惡的事類，則兇就產(chǎn)生了。在天成就日月星辰晝夜晦冥的現(xiàn)象，在地成就山川河岳動植高下諸般的形態(tài)，而人世間萬事萬物錯綜復雜的變化，由是可以明顯的看到了。所以宇宙間，陰陽二性不停地切摩變化，八卦所代表的八種天地間的八個基本物象，不停地相與鼓動變化，由是產(chǎn)生了宇宙萬有。比如說，以雷霆之氣，鼓動萬物的生機，以風雨疏散潤澤萬物的氣機，日月的運行就構成了人間的晝夜寒暑，乾為天為父為陽，是構成男性的象征，坤為地為母為陰，是構成女性的象征。乾為天，代表時間，故知天地之大始；坤為地代表空間，故能作成萬物。乾為天昭然運行于上而晝夜攸分，是容易讓人了解的，坤為地渾然化為萬物，是以簡易為其功能的。容易則易于知解，簡易則容易遵從。容易使人了解則有人親附，容易遵從，則行之有功。有人親附則可以長久，有能成功則可以創(chuàng)造偉大的事業(yè)?？梢蚤L久的，是賢人的德澤；可以成為偉大的，是賢人的事業(yè)。《易經(jīng)》的道理即是如此簡易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，則能與天地同參，而成就不朽的名位了。

　　第二章

　　圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也﹔悔吝者，憂虞之象也﹔變化者，進退之象也﹔剛柔者，晝夜之象也﹔六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也﹔所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。
   
    圣人觀察宇宙間萬事萬物的現(xiàn)象而設置六十四卦，三百八十四爻以規(guī)范之，復于六十四卦三百八十四爻下各系以吉兇悔吝及有關卦爻象之文辭，而使人明白吉兇的趨向，《易經(jīng)》中陽剛陰柔相與切摩推蕩，而產(chǎn)生變化。所以《易經(jīng)》中有“吉兇”，是成功或失敗的現(xiàn)象?！盎诹摺保潜硎居袘n慮顧慮的現(xiàn)象。“變化”，是前進或后退的現(xiàn)象?！皠側帷?，即是晝夜，夜盡晝來，晝盡夜來的現(xiàn)象。六爻的動態(tài)，就是天地人才的道理。所以君子平居之時，能心安理得，這是因為能法象《易經(jīng)》的文辭呀。所以君子平居之時就觀察易象而探索玩味它的文辭；一有行動，則觀察《易經(jīng)》的變化，而玩味占筮的吉兇。所以能如大有卦上九爻辭所說：“從上天佑助之，完全的吉而沒有不利的。”

　　第三章

　　彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒撸院跗湫〈靡?。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。

　　第四章

　　易與天地準，是故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反終。故知死生之說，精氣為物，游魂為變。是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違﹔知周乎萬物而道濟天下，故不過﹔旁行而不流，樂天知命，故不憂﹔安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜而知。故神無方而易無體。

　　第五章

　　一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂干，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

　　第六章

　　夫易廣矣大矣。以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫干，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

　　第七章

　　子曰﹕「易其至矣乎﹗」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑。崇，效天﹔卑，法地。天地設位而易行乎其中矣﹗成性存存，道義之門。

　　第八章

　　圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮﹔系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰﹕「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎﹖居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎﹖言出乎身，加乎民﹔行發(fā)乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發(fā)，榮辱之主也。」言行，君子之所以動乎天地也。可不慎乎﹖「同人，先號啕而后笑?！棺釉哗s「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」「初六，其用白茅。無咎。」子曰﹕「茍錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有﹖慎之至也?！狗蛎┲疄槲锉《每芍匾?。慎斯術也以往，其無所失矣?！竸谥t君子，有終。吉?！棺釉哗s「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」「亢龍有悔?！棺釉哗s「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」「不出戶庭，無咎?！棺釉哗s「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，機事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」子曰﹕「作易者，其知盜乎﹗」易曰﹕「負且乘，致寇至。」負也者，小人之事也﹔乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣﹔上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰﹕「負且乘，致寇至?！贡I之招也。

　　第九章

　　天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十。凡天地之數(shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之數(shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于捋以象閏﹔五歲再閏，故再捋而后褂。干之策，二百一十有六﹔坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當其之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰﹕「知變化之道者，知神之所為乎?！?

　　第十章

　　易有圣人之道四焉﹕以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此﹖參伍以變，錯綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文﹔極其數(shù)，遂定天下之象﹔非天下之至變，其孰與于此﹖易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此﹖夫易，圣人之所以極深而研機也。唯深也，故能通天下之志﹔唯機也，故能成天下之務﹔唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰﹕「易有圣人之道四焉」者，此之謂也﹗

　　第十一章

　　子曰﹕「夫易，何為者也﹖」夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉﹖古之聰明睿知﹑神武而不殺者夫﹗是以明于天之道而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫﹗是故闔戶謂之坤，辟戶謂之干，闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入﹑民咸用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用﹑立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱﹑鉤深致遠，以定天下之吉兇﹑成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之﹔天地變化，圣人效之﹔天垂象見吉兇，圣人象之﹔河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也﹔系辭焉，所以告也﹔定之以吉兇，所以斷也。

　　第十二章

　　易曰﹕「自天佑之，吉無不利。」子曰﹕「佑者助也。天之所助者順也，人之所助者信也﹔履行思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也?！棺釉哗s「書不盡言，言不盡意?！谷粍t圣人之意，其不可見乎﹖子曰﹕「圣人立象以盡意，設卦以盡情儰，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！骨て湟字N耶﹖乾坤成列而易立乎其中矣﹗乾坤毀則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣﹗是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見天下之賾﹑而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

《易傳·系辭上傳》白話

第一章

　　天尊貴在上，地卑微在下，《易經(jīng)》中乾為天為高為陽，坤為地為低為陰的象征就定了。天地間萬事萬物莫不由卑下以至高大，雜然并陳，《易經(jīng)》中六爻貴賤的位置，亦依序而排定了。天地間萬事萬物動極必靜，靜極必動，動靜有一定的常態(tài)，《易經(jīng)》中陽剛陰柔，陽極生陰，陰極生陽的道理也就由是斷定，斷然可知了。天下人各以其道而以類相聚，物各以其群而以類相分，同于君子同于善的事物則吉，同于小人同于惡的事類，則兇就產(chǎn)生了。在天成就日月星辰晝夜晦冥的現(xiàn)象，在地成就山川河岳動植高下諸般的形態(tài)，而人世間萬事萬物錯綜復雜的變化，由是可以明顯的看到了。所以宇宙間，陰陽二性不停地切摩變化，八卦所代表的八種天地間的八個基本物象，不停地相與鼓動變化，由是產(chǎn)生了宇宙萬有。比如說，以雷霆之氣，鼓動萬物的生機，以風雨疏散潤澤萬物的氣機，日月的運行就構成了人間的晝夜寒暑，乾為天為父為陽，是構成男性的象征，坤為地為母為陰，是構成女性的象征。乾為天，代表時間，故知天地之大始；坤為地代表空間，故能作成萬物。乾為天昭然運行于上而晝夜攸分，是容易讓人了解的，坤為地渾然化為萬物，是以簡易為其功能的。容易則易于知解，簡易則容易遵從。容易使人了解則有人親附，容易遵從，則行之有功。有人親附則可以長久，有能成功則可以創(chuàng)造偉大的事業(yè)。可以長久的，是賢人的德澤；可以成為偉大的，是賢人的事業(yè)?！兑捉?jīng)》的道理即是如此簡易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，則能與天地同參，而成就不朽的名位了。

第二章

　　圣人觀察宇宙間萬事萬物的現(xiàn)象而設置六十四卦，三百八十四爻以規(guī)范之，復于六十四卦三百八十四爻下各系以吉兇悔吝及有關卦爻象之文辭，而使人明白吉兇的趨向，《易經(jīng)》中陽剛陰柔相與切摩推蕩，而產(chǎn)生變化。所以《易經(jīng)》中有“吉兇”，是成功或失敗的現(xiàn)象。“悔吝”，是表示有憂慮顧慮的現(xiàn)象?！白兓保乔斑M或后退的現(xiàn)象?！皠側帷保词菚円?，夜盡晝來，晝盡夜來的現(xiàn)象。六爻的動態(tài)，就是天地人才的道理。所以君子平居之時，能心安理得，這是因為能法象《易經(jīng)》的文辭呀。所以君子平居之時就觀察易象而探索玩味它的文辭；一有行動，則觀察《易經(jīng)》的變化，而玩味占筮的吉兇。所以能如大有卦上九爻辭所說：“從上天佑助之，完全的吉而沒有不利的。”

第三章

　　“彖辭”是解釋全卦的道理現(xiàn)象的?！柏侈o”是說明每一爻的變化的?！凹獌础笔钦f明其成功或失敗的。“悔吝”是說明其小有弊病與過錯的。“無咎”是要人善于補救其過失的意思。所以分出六爻貴賤的，就在于它所居的位置而定。齊一各卦所包含事理的大小，則在于各卦的卦象而知。辨別吉兇的，就在各卦各爻的文辭而知，憂慮于悔吝之來臨者，則在于吉兇禍福義利善惡幾微之間，謹慎小心。能從“無咎”之中變動而吉者，則在于能悔改。所以卦有小有大，小象征其陰，大象征其陽，卦爻之辭也有極危險的，如劓（yｉ）刖（yuｅ）征兇，也有極平易的，如利見大人，利涉大川。各卦爻之辭，皆各指各卦各爻之意旨趨向。

第四章

　　易理準則于天地，所以能包括統(tǒng)貫天地間一切的道理。上則觀察天上日月星辰的文采，下則觀察大地山河動植的理則，所以知道晝夜光明幽晦的道理。追原萬事萬物的始終，故知死生終始循環(huán)的道理。精神氣質(zhì)合則構成萬物，靈魂是生命的泉源，它是隨著生老病死而變化的，由是我們可以探知鬼神的情態(tài)?！兑住放c天地之道相似，故不違背。能周知萬物的情態(tài)，而其道義足以匡濟天下，故能致用而不超過。能遍行天下而未有流弊，通易道者能樂行天道之所當然，知天命之造化，故無憂。安于所處之境，而敦行仁道，故能泛愛天下。能范圍包括天地一切的變化，而不會有過失；能微曲成全萬物，而不會有遺漏；能通明于晝夜、陰陽的道理，而盡知其道。所以神的奧妙難測，是無方所可推求的；易理的周知宇宙，也不可以一曲之體討論的。

第五章

　　一陰一陽的相反相生，運轉不息，為宇宙萬事萬物盛衰存亡的根本，這就是道。繼續(xù)陰陽之道而產(chǎn)生宇宙萬事萬物的就是善，成就萬事萬物的是天命之性，亦即道德之義。有仁德的人見此性此道，即認為是仁，聰明的人體察此性此道，就認為是智。百姓日常受用，遵循此道此性而各遂其生，而不知曉，所以君子之道能含蓋萬有，為萬物之根，而知之者卻很少呀！君子之道（即易道）顯現(xiàn)之仁道，是可以見之于實行的。蘊藏之以致用，是可以舍之則藏的。能鼓動萬物的生機，而不與得天子之位的圣人同其憂思，可以樹立盛明的德行，偉大的事業(yè)是多么的完美呀！學問德行乃至天下萬事萬物的具足富有，就是偉大的事業(yè)了，日新又新，就具足了盛明的德行了。生生不息，變化前進不已，就是“易”，成就現(xiàn)象就是“乾”，效法而行就是“坤”，極盡數(shù)術的推演，知道將來的變化就是“占”，通達變化之道，就是“事”，能運用陰陽之道，至神奇奧妙，變化莫測的，就是“神”。

第六章

　　易道真是廣大呀，以論說其遠，則無所止息；說到其近處，則很文靜而又端端正正地放置在我們面前；以談論于天地之間，就具足了一切萬事萬物的道理了。乾六畫皆陽，純陽剛健，當它靜而不變之時，則專一而無他；當它動而變化之時，則直遂而不撓，所以廣大的宇宙持此產(chǎn)生。坤卦六畫都是陰，柔順敦厚，當它靜而不變之時，則收斂深藏；當它動而變化的時候，則廣開展布，所以廣大的萬物皆由是產(chǎn)生。易理的廣大，配合天地；變化通達，配合四時；陰陽之理，配合日月，易簡的至善，配最高的德性。

第七章

　　孔子說：《易經(jīng)》的道理，是最偉大的呀，《易經(jīng)》正是圣人用以崇高道德、廣大事業(yè)的呀。知慧要求到崇高而后止，禮節(jié)則自謙卑入手，崇高效法天道，謙卑效法地道。天地既設位，《易經(jīng)》之道也就行于天地之間了。成就此崇高廣大的善性，當不停地蘊存之，存養(yǎng)之，這就是道義所由產(chǎn)生的門戶了。

第八章

　　圣人見天下萬事萬物的繁雜，因而擬測萬事萬物的形態(tài)，而歸納為八個基本卦，以象征萬事萬物所適宜的物象，所以叫做“象”。圣人見天下一切動作營為的千變?nèi)f化，而觀察其可以會而通之之道，制成六十四卦三百八十四爻，以顯現(xiàn)一切動作營為的常體，復合系之以辭，而斷定它的吉兇，因此就成為“爻”。有了八卦所代表萬事萬物的象征，故天下最繁雜的萬事萬物，也不致嫌其厭惡了。有了三百八十四爻以擬像天下一切的動作營為，故天下最動蕩不安的事情，觀察易爻，也不致繁亂了。八卦之象，三百八十四爻之辭既是從擬議而得，吾人于人世間處事應物亦當擬測揆度之后，才可發(fā)為言論，議論探討周詳后，方可有所動作，言行能如此擬測揆度、議論探討，斯能成就變化如神的事業(yè)。中孚九二的爻辭說：“鶴鳴于陰暗之處，其子即能和聲響應，我有好的爵位，我將與你共同治理。”孔子申論之云：“君子住在家里，發(fā)出善美的言論，則千里之外的人也會聞風響應興起，何況是接近他的人呢？如發(fā)出不善的言論，則千里之外的人也會違背他，而不以為是，何況是接近他的人呢？言語是從本身發(fā)出，而能影響于百姓，行為是從近處著手，而顯現(xiàn)于遠處。言行是君子的關鍵要樞，關鍵的發(fā)起，是光榮或受辱的主宰。言行正是君子感動天地之由，可以不謹慎嗎？”“同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艱難，故號咷大哭，以至誠感人，終至天下和同，故后快樂而笑?！笨鬃由暾撝裕骸熬又?，或出而服務天下，或隱處而獨善其身，或沉默，或言語，如二人同心，其鋒利足斷堅硬的金屬。同心的意思，是說二人精誠團結，心意齊同，其氣味的相投。猶如蘭蕙的芳薰。”“大過初六謂：藉用白茅承墊祭祀品，這是無咎的?！笨鬃由暾撝裕骸凹漓肫啡绶胖糜诘厣霞纯梢粤?，而又承墊之以白茅，又何有災咎呢？是謹慎到極點了呀。茅草之為物本來很纖薄不貴重的呀，而可用于承墊祭祀品，則其用處很重大的了。人如能以此謹慎之道以行，必能無所錯失了。”謙卦九三說：“勞苦功高而又謙虛的君子，最終是吉利的?！笨鬃诱f：“有功勞而不夸耀，有功績而不自以為德，是敦厚到極點了。是說以其功勞猶謙下于人呀。德是稱其有盛明的德行，禮是說其恭敬，謙虛就是表現(xiàn)恭敬以保存他的職位的了?！北矩缘呢澄坏搅松暇牛粤车呢澄欢?，已位至極點，再無更高的位置可占，孤高在上，猶如一條乘云升高的龍，它升到了最亢、最干凈的地方，四顧茫然，既無再上進的位置，又不能下降，所以它反而有了憂郁悔悶了。節(jié)卦初九謂：“不出門庭，是沒有災咎的?！笨鬃诱f：“擾亂的生起，是言語以為階梯，國君不保密，則失去臣自。臣自不保密，則失去身命，機密的事情不保密，則造成災害。所以君子是謹慎守密而不泄漏機密呀?！笨鬃诱f：“作《易經(jīng)》的人，大概知道盜之所起吧？《易經(jīng)》解卦六三說：‘背負著東西，又且乘在車上，勢必招致盜寇的來臨呀?！撝鴸|西，本是小人之事，乘的車子，本是君子治國平天下乘坐的器具，今小人而竊乘君子的器具，必無能匡濟，大盜必思強奪它了。君上傲慢，臣下暴斂，大盜必思侵犯其國了。漫藏財富，就教誨盜寇的偷盜，女人妖冶其容貌，必招壞人之淫辱。《易經(jīng)》說：‘負且乘，致寇至?！钦f自己招致寇盜之意呀?！?/p>

第九章

　　大演天地之數(shù)以卜筮，是用五十根蓍草，（無則用竹代之，一加至十減五行為五十。）其用唯四十九根而已。（留一不用，放會袋中以象太極。）任意分為二堆以象兩儀，從右手堆中取一根掛于左手小指無名指間以象三才，以四根四根分之，以象四時的運行，先以右手取左手的蓍草，以四根四根數(shù)之，將其余數(shù)或一或二或三或四，掛于無名指與中指間，以象農(nóng)歷的三年一閏，再以左手取右手堆的蓍草用四四分之，將其余數(shù)或一或二或三或四，掛于中指與食指間，以象農(nóng)歷的五年兩閏。如是將掛于左手的蓍草取出，非五即九，即成一變，是謂再仂而后掛。天即陽，地即陰，陽數(shù)奇，即一三五七九，陰數(shù)為偶，即二四六八十。陰陽之數(shù)各有五個，五個奇數(shù)五個偶數(shù)各相參合，陽數(shù)共有廿五，陰數(shù)共有三十。陰陽之數(shù)合之共有五十有五，如是陰陽十位之數(shù)，推而大之?？芍涟倬┱變|，推而小之，可至絲毫厘撮，這就是易道所以成就變化，而推算的神妙莫測如鬼神了。乾為陽，策即推算蓍草的根數(shù)，陽數(shù)九，以四時乘之為卅六，再以六爻乘之為二百一十六。坤為陰，陰數(shù)六，以四時乘之為廿四，再以六爻乘之為一百四十四。二策相加凡三百六十，相當于一年的日數(shù)?！兑捉?jīng)》上下二篇六十四卦，共有三百八十四爻，陰陽各一百九十二，以陽數(shù)卅六，陰數(shù)廿四，各乘以一百九十二而加之，總計得一萬一千五百二十，相當于萬物的數(shù)字。所以“揲之以四”去營求，而構成《易》筮數(shù)的變化，三變而成一爻，卦有六爻，十八變即筮成一卦，圣人作《易》畫八卦以括萬事萬物之象，僅為小成而已。引而伸之，順其類而推求之，增長之，即構成六十卦，三百八十四爻，方作成一部《易經(jīng)》，天下的能事皆盡在此《易經(jīng)》之中了。故《易經(jīng)》可使道術顯明于天下，使德行神妙莫測，所以可以應酬于人間之世，而如獲得神明的佑助了?？鬃诱f：：“了解《易經(jīng)》的變化道理的人，豈不就能知道神的所作所為了嗎！”

第十章

　　《易經(jīng)》有圣人之道四，即辭變象占。以《易經(jīng)》來談論的人則崇尚《易》辭，以動作營為的人則崇尚《易》之變化，以制造器具的人則崇尚《易》象，以筮卦的人則崇尚《易》占。所以君子將有作為，將行動的時候，探問于《易》以筮卦，而《易》即以其六十四爻當中的吉辭應答，即筮得吉兇之辭，則受易道之指引，如響之應聲。無論遠近幽深，吾人藉《易》之占筮，終于知解將來事物的變化，非天下最精深者，誰能如此呢？三才五行或陰陽之數(shù)參合五位的變化，錯綜其數(shù)字的推演，通達它的變化，終于成就陰陽之數(shù)的神妙，而《易》中陰陽卦爻的文辭也由此可以推知了。極盡數(shù)字的變化，遂能肇定天下的物象，非天下最神奇變化的，誰能如此呢？《易經(jīng)》本身是沒有思慮的，是沒有作為的，是很安祥寂靜不動的，人若能感發(fā)興起而運用之，終能通達天下一切的事故，如非天下最神奇美妙的，誰能如此呢？?！兑捉?jīng)》是圣人極盡幽深，研究神機莫測的一門大學問，正唯它的幽深，故能通達天下人的心志，正唯它的神機莫測，故能成就天下的一切事務，正唯它的神妙，所以似不見其急速，而自然快速，似不見其行，而能到達?？鬃诱f：“《易》有圣人之道四焉”者，就是指此而言的。

第十一章

　　孔子說：“易經(jīng)是作什么的呀？《易經(jīng)》即是開創(chuàng)萬物成就事務，包括天下一切道理，如此而已的一門學問呀。所以圣人以《易》通達天下一切人的心志，以《易》肇定天下的事業(yè)，并以之決斷天下一切的嫌疑?！彼暂椴菡俭哂盟氖鸥?，其德性是圓通而神妙，六十四卦的德性是方正而有睿智，每卦皆有六爻，其意是很簡易而貢獻在我們面前的。圣人以此洗滌修煉之心（或解先知天下之心），退藏于深秘之處，吉兇與百姓同其憂患?！兑捉?jīng)》之神妙足以知道將來變化之理，其智慧足以儲藏既往的知識經(jīng)驗。誰能參贊于此呢？唯有古之聰明深智，神武而不嗜殺人者能如此而已。所以明白天的道理，而復能觀察百姓的事故，是以天地興起蓍草的神妙之物，以為民前用，使趨吉避兇于未做事之前。圣人以此齋戒其心，以神明他德業(yè)的幽深吧！《易》之陰陽變通象器法神八者之理，隨處可見，比如以門戶比喻，關起門戶來則疏暢而光明。此即謂之“乾”；一關一開，相續(xù)不窮，就叫做“變”；一開一關使人們可以自由自在的出入往來，未有窮盡，就叫做“通”；顯現(xiàn)于外面，有物象可觀，就叫做“象”；表現(xiàn)于器用，有尺度的大小，合于規(guī)矩方圓的形狀，就叫做“器”；制定屋宇之時，即用門戶以出入，有法度可尋，就叫做“法”；利用它來出出入入，往來不窮，百姓常常利用它而不知，就叫做“神”。所以《易經(jīng)》之原始有太極，太極即陰陽未生渾茫廣大之氣，太極變而產(chǎn)生天地，是謂兩儀；兩儀變而產(chǎn)生金木水火，是謂四象；四象變而生生天地水火風雷山澤，是謂乾坤坎離巽震艮兌八卦；由此八卦相重而產(chǎn)生六十四卦三百八十四爻，以含蓋宇宙萬象，而系之以辭用斷吉兇，因此有了《易經(jīng)》；遵循《易經(jīng)》之道即能趨吉避兇，而造成偉大的事業(yè)。所以可以使人取法的現(xiàn)象，沒有比天地更大的了；窮則變，變則通的，沒有比四時更大的了。懸掛物象，顯著光明，照耀天下的，沒有比日月更大的了；崇高的事業(yè)，沒有比富而且貴更大的了；具備器物，以適人類的適用，設立完成許多器具以利益天下的，沒有比圣人更偉大的了；探求繁雜的物象，索求幽隱的事理，鉤求深遠的道術，使人獲致遠大的前途，以決定天下的吉兇，成就天下勤勉的事業(yè)的，沒有比卜筮所用的“蓍草”和“龜甲”更偉大的了。所以天生蓍草和龜?shù)纳裎?，圣人就取用它以作卜筮為人所取法。天地的變化，圣人就效法它。天垂示物象，現(xiàn)出吉兇的征兆，圣人就取法它。黃河有龍馬負圖，洛水有神龜負書的祥瑞征兆，圣人于是效法它，運用它?！兑住酚幸陨稀吧裎?、變化。天象、河圖洛書”的四象，所以啟示智慧的泉源而作成《易經(jīng)》六十四卦三百八十四爻。又系之以文辭，所以告訴我們智慧的哲理。復定之以吉兇的征兆，所以斷定人事的吉兇禍福，而教人趨吉避兇，赴善就福，而遠離災殃呀。

第十二章

　　《易經(jīng)》大有上九爻辭言：“從上天獲得佑助，完全吉而無不利?！笨鬃诱f：“佑是扶助的意思，上天所扶助的是能順大道的規(guī)范的人。人們所扶助的是篤守誠信的人，履守誠信，而思處處合順于大道的規(guī)范，又能崇尚賢能的人，所以猶如從上天佑助他，如是完全吉利而沒有不吉利的了。”孔子說：“書是不能完全表達作者是要講的話的，言語是不能表達我們的心意的，那么圣人的心意，難道就不能被了解了嗎？”孔子說：“圣人樹立象數(shù)的規(guī)范，以竭盡未能完全表達的心意，使人因象以悟其心意，設置六十四卦以竭盡宇宙萬事萬物的情態(tài)，復系之以文辭，以盡其所未能表達的言語，又變而通之，以盡其利，鼓勵之，激揚之，以盡神奇奧妙的能事?！鼻ひ簿褪翘斓兀恰兑捉?jīng)》的精蘊呀，乾坤既成列于上下，《易經(jīng)》的道理也就肇定于其中了。如果乾坤毀滅的話，則沒有辦法見到《易經(jīng)》的道理了，《易經(jīng)》的道理不可被知解的話，則天地乾坤之道也幾乎要息滅了。所以在形器之上，無形體度量，抽象不可形而為萬物，所共由者，就叫做“道”；在形體之下，有形體可尋，是具體之物，就叫做“器”；將形上之道、形下之器，變化而裁制之以致用，就叫做“變”；推而發(fā)揮之，擴充之以實行于天下，謂之“通”；舉而設施安置于天下的百姓，就叫做“事業(yè)”。所以《易經(jīng)》所謂象，乃因圣人見天下萬事萬物的繁雜，而擬測其形態(tài)的種類，象征其物象的適宜，因此謂之“象”。圣人見天下一切動作營為的眾多，而觀察它可以會而通之之道，以制定其經(jīng)常的規(guī)范，訂成三百八十四種動態(tài)的指規(guī)，又系以文辭，以斷定它的吉兇，所以謂之“爻”。極盡天下繁雜的物象的，在于“六十四卦”；鼓動天下的動作營為的，在乎“爻辭”；變化而裁制之，在乎“變”；發(fā)揮而推行之，在于“通”；明其神奇奧妙之道，在乎其人的運用；默默的而成就其事業(yè)，不形之以言，而天下皆能相信，則在于德行的深厚。

《易傳·系辭下傳》　　

第一章

　　八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天地之動，貞夫一者也。夫干，確然示人易矣。夫坤，魁隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭禁民為非曰義。

　　第二章

　　古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身。遠取諸物，于是使作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒，神農(nóng)氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)；后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

　　第三章

　　是故易者象也；象也者，像也。彖者，財也。爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。

　　第四章

　　陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也﹖陽卦奇，陰卦耦。其德行何也﹖陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

　　第五章

　　易曰：「憧憧往來，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]﹖」天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮﹖日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之圣也。易曰：「困于石，據(jù)于蒺藜。入于其宮，不見其妻。兇?！棺釉唬骸阜撬Фа?，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見耶﹖」易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之無不利?！棺釉唬骸个勒?，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有﹖動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。」易曰：「屨校滅趾，無咎?！勾酥^也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也﹔故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，兇?！棺釉唬骸肝Ｕ?，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也?！挂自唬骸钙渫銎渫?，系于苞桑?！棺釉唬骸傅卤《蛔穑《\大，力小而任重，鮮不及矣?！挂自唬骸付φ圩?，覆公餗，其形渥。兇?！寡圆粍倨溆靡病Ｗ釉唬骸钢獛?，其神乎﹗」君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎﹗幾者，動之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日。貞吉?！菇槿缡?，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎﹗有不善未嘗不知，知之未嘗復行也?！挂自唬骸覆贿h復，無祇悔。元吉?！固斓亟s缊，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友。」言致一也。子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣?！挂自唬骸改嬷?，或擊之，立心勿恒。兇?！?/p>

　　第六章

　　子曰：「乾坤，其易之門耶﹗」干，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪﹗夫易，彰往而察來而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

　　第七章

　　易之興也，其于中古乎﹖作易者，其有憂患乎﹖是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而后易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制澧，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

　　第八章

　　易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

　　第九章

　　易之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫﹗亦要存亡吉兇，則居可知也。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四，同功而異位；其善不同：二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位；三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪﹖

　　第十章

　　易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。

　　第十一章

　　易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪﹖當文王與紂之事邪﹖是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

　　第十二章

　　夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占往知來。天地設位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝；吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

《易傳·系辭下傳》白話

第一章

　　通過八卦的排列，卦象就包含在其中了；而將八卦兩兩相重，六爻亦包含在其中了；陽陰兩爻相互推演，變動也包含在其中了；每個爻上注上解釋，爻動就包含在其中了。人事之間，所以有吉兇悔吝的產(chǎn)生，是由于動作營為的結果。陰陽兩爻，是設立卦象以推演宇宙間萬事萬物的根本。推移變通，正是所以趨向于真理或時機的變化的。時機雖有吉有兇，但我們處在吉利或兇險時，必須安常守正，才可穩(wěn)操勝算，立于不敗之地。人事如此，宇宙自然亦復如此，皆以“守正”為前題，所以天地的道理，以正而觀照萬物。日月的道理，以正而光明，普照萬物，都公正無私，使萬物各遂其生，各得其所。天下一切的動作營為，都是歸于端正專一，精誠無欲，才能有成就。乾道造化自然，很剛健的昭示眾人，是非常的平易而容易知道呀。坤道是順應乾道而開務成物，很柔順地昭示眾人的道理，是非常簡易的呀。圣人制作卦爻，便是效法乾坤簡易的理則而作的。卦象的設立，亦是仿乾坤簡易的形跡而設立的。卦爻卦象先有變化于內(nèi)，遂依象釋理，吉兇之真象就表現(xiàn)于外了。進而裁制機宜，導致功業(yè)的成就，就表現(xiàn)于聰智的變化。圣人崇德廣業(yè)、仁民愛物的言行，在卦辭爻辭中記載得很清楚。天地中最大的道理，就是使萬物生生不息，對圣人來說，最重要的在于有權位。如何守著職位呢？那就要靠仁愛的道德了。如何聚合眾人，是用財富。而管理財物，匡正言辭，禁止民眾為非作歹的是義。

　　第二章

　　古時伏羲治理天下，仰首觀察天上日月星辰運行的現(xiàn)象，下則觀察大地上的種種的法則，又觀察鳥獸羽毛的文采如何和環(huán)境相適應，近的就取象于人的自身，遠的就取象于宇宙萬物，于是創(chuàng)作出八卦，以融會貫通神明的德性，參贊天地的化育，以比類萬物的情狀。編繩結網(wǎng)，做為捕捉魚、鳥的工具，以獵獸捕魚，是取象于離卦的。離中虛，像孔眼，又離為目，有網(wǎng)罟的象征。包犧氏死后（數(shù)百年），神農(nóng)氏興起，砍削樹木做成犁頭，曲轉木材為犁柄，以便耕種和除草，創(chuàng)作許多耕作器具，教導人民，使天下增加糧食，是取象于益卦。規(guī)定中午為買賣時間，招致天下的人們，聚集天下的貨物，互相交換所需要的貨物，滿足各人的需要，其取象于噬嗑卦的。神農(nóng)氏死后，黃帝、堯、舜氏興起，由于社會日趨繁榮，舊日的制度，已不適合，所以黃帝、堯、舜諸古圣人先王，隨著時代而不斷改變，通達其變化，使百姓生活不致于死板，而產(chǎn)生厭倦的心思。易學的道理是窮極則變化，變化則通達，能通達，則能恒久。能循此變通的原則，何事不成？所以有如天助一般，當然吉無不利了。黃帝、堯、舜氏設立文物制度，百官分職，各盡其力，終致天下太平，以至于垂拱而治，無為而成。是取象于乾坤兩卦的現(xiàn)象。將木材鑿成舟船，削銳木頭做為船楫，使兩岸的人，能互相來來往往，且可航行至更遠的地方，便利天下人，是取象于渙卦的。征服了牛，乘著馬，用牛來拖載重物，用馬來奔馳遠地，以溝通有無，便利世人，是取象于隨卦。設置重門，擊柝巡夜，以防御盜賊的侵入，是取象于隨卦的現(xiàn)象。發(fā)明杵臼，以利民食，是取象于小過卦。將柔韌的小木條做成繩索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，來威服天下，是取象于睽卦。上古時候，冬天則藏身洞里，夏天在野外居住，后世圣人，為了防止洪水猛獸的侵襲，就教人民建筑宮室，上有棟梁，下有檐宇，以抵御風雨，是取象于大壯卦。古時候的喪葬，用木材厚厚地堆在尸體上面，埋在荒野中，不設立墳墓，也不植樹，居喪沒有一定的期限。后世圣人，制定喪禮，換用棺木以殯葬，是取象于大過卦。遠古時無文字，結繩以記事，圣人便發(fā)明文書契據(jù)，百官也利于治理，人民也可以隨時稽察，這是取象于夬卦。

　　第三章

　　所以《易經(jīng)》的內(nèi)容，是描述天下萬物的形象?！兑捉?jīng)》的卦象，就是用以模擬萬物形象的。彖此是解釋全卦的意義和結構，所以說，彖辭是代表一個卦的才德。每卦六個爻位的演變，都是仿效天下萬物錯綜復雜的變動而產(chǎn)生的。由于有了事物的變動得失，吉兇就發(fā)生了，而細小疵病的悔恨，憂慮困擾的災吝，就由此顯現(xiàn)出來了。

　　第四章

　　陽卦多陰爻，陰卦多陽爻，這是為什么呢？就以奇偶來說，陽卦以奇為主，例如震坎艮三   卦為陽卦，都是一陽二陰，所以說，陰爻多于陽爻。陰卦以偶數(shù)為主，如巽離兌三卦為陰卦，都是二陽一陰，所以說，陽爻多于陰爻。震、坎、艮雖多陰爻，一奇為主，即為陽卦。巽、離、兌雖多陽爻，一耦為主，即為陰卦。陰陽兩卦，它們的德性，有什么不同呢？陽卦一個國君，兩個臣民，這是合理的，是君子之道：陰卦兩個國君，一個臣民，這是不合理的，是小人之道。

　　第五章

　　《周易》說：“往來心意不定，朋友們順從你的想法?！笨鬃诱f：“天下的事物，有何足以困擾憂慮的呢？天下同歸于一個目標，所走的途徑有不同。同歸于一個好的理想，有百種不同的思慮。”太陽落山，月亮就升起了，月亮下山，太陽就升起了，日月往來交替，因而有光明的出現(xiàn)。寒冷的日子結束了，炎熱的日子就來了，炎熱的日子結束了，就到了寒冷的日子，寒暑往來的交替，遂有春夏秋冬四時遞相推移的順序。已往的事情，已經(jīng)屈縮，將來的事情，即將伸展，屈縮伸張，互相交感而用，而利益的產(chǎn)生，也就在其中了。屈行蟲把身子屈縮起來，正是養(yǎng)精蓄銳，等待時機的來臨，以求伸展行進的準備。龍蛇之類，嚴冬酷寒的時候在土洞里冬眠，以保全它們的軀體。專精地研究精粹微妙的義理，到達神而化之的境界，則從心所欲，而不逾矩，也就可以學以致用了。利用易學所顯示的道理，而安洽其身，則可以隨遇而安，以崇高吾人的德業(yè)。如超過以上所顯示的事情，雖然是圣人，也不會知道的。至于專研宇宙無窮的奧妙，了解萬事萬物變化的原理，而默然和而化之，這是因為圣人道德極崇高了?！吨芤住氛f：“前進則受困于堅硬的巨石，后退則又依據(jù)于多刺的蒺藜上面，異常痛苦。即使回到家，也見不到自己的妻子，是多么不利。”孔子說：“不是自己所應經(jīng)歷的困境，卻為了欲望而受困，必遭致聲名俱裂的惡果。不是自己所應后退的據(jù)點，卻后退以安身，必遭致身家危殆的惡果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那里能見到呢？”《周易》說：“王公出獵，登在高墻上瞄射鷹隼，一箭命中，象征著無往不利?！笨鬃诱f：“隼是鷹鳥，弓矢是打獵的利器，能執(zhí)弓而射中禽獸的是人。君子蘊藏著才能在身上，等待時機的來臨，而有所動，還有什么不利的呢？有所行動時，決無障礙，出外必有收獲。這就是平常已經(jīng)蘊蓄才能，然后再有所行動，是以出而有獲，無事不成?！?/p>

    孔子說：“小人不知道羞恥不知仁義，不使他畏懼不會遵守道德，不見到功利不能勸說他作好事，不用刑威就不能使他得到懲罰，小的懲罰使他受到大的戒懼，以致不犯大罪，這是小人的福氣?！吨芤住氛f：‘最初犯有輕微刑法的人，被加上腳鐐的刑具，將他的腳趾納入刑具里，把足趾都滅沒了，雖受刑，但過失尚小，能從此改過自新，也就無咎了。’善行不積累，就不足以成名于天下，罪惡不累積，也不足以自滅其身，小人做事，完全以利害關系為出發(fā)點，以為做出小小善事，不會得到什么好處，便索性不去做了，以為做些小的差錯，無傷大體，便不改過，因此日積月累，罪惡便盈滿天下，以致無法掩蓋和不可解救的地步。《周易》說：‘罪惡深重，刑具已負荷在頭部，兩耳都滅沒了，這是兇害達到了極點?！笨鬃诱f：“凡是獲得危險的人，都是因為他先前安逸于他的職位上。滅亡的家國，是因為先前自以為國家可以長存的了。擾亂的國家，是因為先前自以為已經(jīng)治好，而忽略荒殆，因此國家擾亂以致滅亡。所以君子必須居安思危，在安定的時候，不要忘記危險，幸存亡國的苦痛，治理的時候不忘禍亂的慘烈，以如此的謹慎之心，本身安定，國家可以常保?！吨芤住氛f：‘它將危亡吧，將危亡吧？天下國家的治安，就好像維系在叢生的苞桑一樣，是要常常警惕的呀?！笨鬃诱f：“德性淺薄而身居尊位，才知狹小而圖謀大事，力量很小，卻擔當天下的重任，很少沒有災禍的?！吨芤住氛f：‘鼎足折斷，傾覆了公爵的美食，象征著傾覆家園，身遭刑辱，是非常兇險的。’這是說才力不足以勝任的危險??！”孔子說：“能預先曉得幾微的事理，則將達到神妙的境界了吧？可說是神妙的人物了吧？君子對上決不諂媚阿諛，對下絕不傲慢，堅定立場，不致于受到危害的牽連，可說是位知道神機妙算的人了吧？幾是事情微妙的動機，能先見到吉利的征兆的人吧，君子能見機未然，所以能夠把握時機的來臨而興起，而有所行動，不必等待以后?！吨芤住氛f：‘被堅硬的石頭所阻隔，不必等到整天才離開，要想到當下脫離此境，這時貞固而吉利的?！癖挥彩韪?，應當機立斷而離開，何待終日？君子曉得事理的微妙，也知道事理的彰顯，知道柔弱的以面，也曉得剛強的一面，能通達而應變自如，就是萬眾所景仰的人物了?！笨鬃淤澷p他的學生顏回說：“顏家的這位子弟，要算位知幾通達的君子了吧！有了過失，沒有自己不知道的，一經(jīng)反省發(fā)覺以后，立即改正，從此不再犯了。《周易》說：‘迷途了，走到未遠的地方，即時回頭猛省，便不至于有太大的悔吝，經(jīng)此警覺，則有大吉。’天地陰陽二氣纏綿交密，互相會和，使萬物感應，精純完固。萬物之中，雌雄男女，形體交接，陰陽相感，遂得以生生不息?！吨芤住氛f：‘三人同行，各有主張，行動難以統(tǒng)一，勢必減損一人，一人獨行，反而容易得到志同道合的友伴?！钦f天下事的道理都歸于一致的呀?！笨鬃诱f：“君子必先安定其身，然后才可以有所作為，心平氣和，然后說話，先以誠信待人，建立信譽，然后才可以對人有所要求，君子有了此三項基本修養(yǎng)，與人必能和睦相處，無所偏失。冒險的舉動，人們不會擁護你的。用言語去威懼人民，人民不會去響應的。誠信和恩惠尚未施于人民，竟要對人民有所征發(fā)和要求，則人民不會理會贊助的。若無人贊助理會，則隨時有人會傷害你的?！吨芤住氛f：‘沒有得人益處，有時也會遭人攻擊，心志不堅定的人，會有兇險?！?/p>

　　第六章

　　孔子說“乾坤兩卦是周易開始的門戶吧？乾表示的是陽剛的事物，坤表示的是陰柔的事物，陰陽的德性，相與配合，陽剛陰柔，剛柔有一定的體制，以體察天地間一切的撰作營為，以通達造化神明自然的德性。《易經(jīng)》的稱述萬事萬物的名義，雖繁雜，但不超越事理。我們考察它創(chuàng)作的事類，大概是衰亂的時代所創(chuàng)的意象吧。《易經(jīng)》是彰明以往的事跡，以體察未來事態(tài)的演變，而使細微的理則顯著，以闡發(fā)宇宙的奧秘。我們一打開《易經(jīng)》來看，就可以看到每個卦爻有適當?shù)拿Q，明辨天下事物的形態(tài)，不至于混淆不清，如乾馬、坤牛，正確地指陳吉兇變化的道理，推斷文辭是吉，則明確地指出是吉象，反之，兇，則指出兇象，毫無偏差，可說所完備無缺的了?！兑捉?jīng)》文辭中所指物名，多似細小，但探取其中的旨意，卻很廣大，它的旨意非常深遠，卦爻辭很有文彩，它的語言隱晦而又合乎中理，它所論述事情既明顯而又深藏內(nèi)涵，總是從兩個方面去濟助民眾行為，以明確失得的報應?！?/p>

　　第七章

　　《易經(jīng)》的興起，大概所在中古時代吧？《易經(jīng)》的作者，大概是因為有憂患吧。所以履卦所教人行禮，它所建立德業(yè)之初基，為其根本。謙卦教人卑己尊人，虛心忍受，所道德的把柄。復卦教人除去物欲，教人從善，是德性的根本。恒卦是教人始終如一，恒久不已，它是道德穩(wěn)固之所由。損掛是教人懲忿窒欲的道理，為修德的工夫。益卦教人遷善改過，使德性日益寬大。困卦教人窮困不亂，守著正道，是道德的分辨。并卦教人德澤似井，取之不盡，用之不竭，以達到道德的地步。巽卦是教人因勢利導，是道德的制宜。履與禮相通，能和順人情，處世和睦，是吾人立身行事所因應到的準則。謙虛待人，則更加得到他人的敬仰，功業(yè)自然更加尊貴而光明。復卦微小的一陽位于群陰暗味之下，但不為五陰所掩沒，能于迷途未遠旋即回復，而辨別萬事萬物的是非善惡，事物與環(huán)境過于復雜，必使人引起厭倦，惟有恒心，才能克服一切，不為外物的復雜而厭倦，方有成功之日。損卦懲忿窒欲和克己復禮的功夫是修身的起步，是很艱難的，所以說“先難”。以后日久習慣成自然，便容易了。益卦進德修業(yè)，長久的增裕自身的德行而無須設防，故弄玄虛，以蒙騙他人。在困境中，雖困窮然足以磨練身心，“困于心，衡于慮，然后作”，故能通。井雖是固定，但泉涌流通不息，日月遷徙而彌長新。巽順人理，因勢利導，隱而不露。履卦是教人以禮的實踐為基礎，而和順地去行事。謙卦是教人以禮自制，使性行巽順。復卦是教人反求諸己，回復自然本性。恒卦是教人始終不二，堅定德行。損卦是教人摒除私欲，以修德遠害。益卦是教人損上益下，增興福利。困可以減少怨尤，井可以辨其義，巽可以申命行權。

　　第八章

　　《周易》這部書不可疏遠，它所體現(xiàn)的道，經(jīng)常變遷，變動不拘于一爻一卦，如乾卦初九是潛龍，九二是見龍。還有陰陽六爻，外三爻為上，內(nèi)三爻為下，更互變動，周流于六個爻位之間，從上位降至下位，由下位升向上位，上下沒有經(jīng)常不變的爻位，陽剛陰柔，互相變易，在另一卦爻時，解釋又不同，不可固執(zhí)于一種典常，唯有觀其變化的所往，才能周明其道。《易經(jīng)》至理，啟示我們出入進退，內(nèi)外往來都要合于法度，或在外以安邊定國，匡齊天下，或在內(nèi)以正心誠意修身養(yǎng)性，皆使我們知道戒懼謹慎，以免除災禍。同時，明瞭憂患的原因，雖無師保在旁，卻似父母在自己面前，不致有過越顛損。最初遵循辭義以揆度爻象和道理所在，就有經(jīng)常的法則，可讓我們恪遵不二了。易學是一門經(jīng)世致用的學問，不是毫無根據(jù)的空談，若不是圣人闡明了此道，易道也不會憑空行于世。

　　第九章

　　《易經(jīng)》這部書，是追源事物的始終，究其根本的一本書，有六十四卦三百八十四爻，以包括萬事萬物的要素。一卦分為六爻，雖六爻剛柔相雜不一，但只要觀察爻位，處在適當?shù)臅r位，和象征的事物，便可以決定吉兇了。初爻是很難了解它的涵義的，因初爻為根本，卦的形體，尚未形成。而上爻為卦末，全卦形體已經(jīng)具備了，涵義自然畢露，容易領會了。圣人在擬測而系初爻的文辭時較為困難。等到初爻的文辭已定，則順此立二三四五及上爻的文辭，順爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辭就逐漸形成，到了上爻，不過是卦義的終結而已。至于陰陽雜陳，揆述陰陽的德性，辨別是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必須加上二、三、四、五中爻，互相審度觀察，它的涵義才能完備而無遺。?。√酱嫱黾獌吹拇笠?，只要從六爻中推求，雖平居在家，也可得知道了。聰明賢達的人看看彖辭，則卦義多半可知了。六爻中的第二爻與第四爻，同屬于陰柔的性質(zhì)，二與四互成一卦，可知道存亡吉兇的道理，它們的功用相同的，而位置不同，因此他們時位的善惡也有不同。二居下卦中遠應九五之尊，不為君王所疑，做事易奏效，故得到贊賞較多。四居上卦之下，接近五的君位，雖旦夕侍在君側，但言行必須謹慎，動輒得咎，惶恐不安，故常處在危機之中。柔順的人，自立不易，需親附于他人，所以不利于遠者，只要能夠求沒有咎害便可以了。用柔之道，要使柔順居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以陰居陰位，處內(nèi)卦之中，多能獲得吉利。六爻中的第三爻與第五爻，同屬陽剛的部位，三與五互成一卦，它們的功用是相同的，而位置是不同的。三爻多兇險，五爻多功績，這是地位的貴賤不同造成的。三五陽位若陰柔處之則危險，而以陽剛則能取勝嗎？

　　第十章

　　《易經(jīng)》這部書，廣大而完備，有天道、人道、地道，無所不包。易學以三劃，象征天、人、地的三個位置，易理是相生相對，天有晝夜，地有水陸，人有男女，所以卦爻兩兩成列，合兩個三爻的卦而為一個六爻的卦，兼兩爻為一位，五為陽，上為陰，陰陽成象，故五與上為天位，三與四為人位，初與二為地位，為剛柔為形體。六爻而成一卦，皆是相當于三才之道而已?！兑捉?jīng)》之道，變動不居，而周流于六位之間的奇耦兩畫，稱之為爻。爻有剛柔大小遠近貴賤的等次，好像物類的不齊，所以稱乾為陽，稱坤為陰物。陰陽兩物交相錯雜，似青黃兩色的相兼，所以稱為文。各卦各爻，陰陽參雜，時有當與不當，所以吉兇就產(chǎn)生了。

　　第十一章

　　易學的興盛，大概在商代的末期，周王德業(yè)興盛的時期吧？是周文王和商紂王時代的事情吧？所以他所系的文辭皆含有警戒畏懼之意，常常居安思危，戒慎恐懼，必能化險為夷，操心危慮患深地使他平安。反之，得意忘形，驕傲自恃，雖安定局勢，必遭致傾覆。因之安逸懈怠的，就使他傾覆，易學道理是如此廣大，所有事物都不能違背此原則，時時戒懼，始終不懈，其主旨在避開災禍，這就是易學的道理。

　　第十二章

乾象是天下最剛健的，是由于恒久而平易，所以可以照出天下危險的事情。坤象最為柔順，其表現(xiàn)柔順之處，在于恒久而簡靜，所以可以明察天下阻塞的原因。易學的道理，能使身心和悅，能專精地研制所有的思慮，能斷定天下吉兇悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事業(yè)。所以無論天地陰陽變化，人類言行舉止，吉利的事情，必有吉祥的征兆，觀察萬事萬物的現(xiàn)象，就知道各種事類的器宇或材具，尚未顯現(xiàn)的事機，也可以占卜而知吉兇。天地間的事物，都有它自己的法則和位置，圣人仿效之。演成《易經(jīng)》，使萬物各遂其生，各得其所，以成就參贊造化的功能。圣人在做事之前，先謀于賢士，同時又卜筮于鬼神，以謀求吉兇的道理，能如是，雖眾人也必能參與這幽明的能事了。八卦是以爻象告訴于人的，爻辭和彖辭，是陰陽變化的道理，和事物消長的情態(tài)而言的。剛柔兩爻，互相錯雜周流于六位之間，他的時位也因而有當與不當，因此吉兇之征兆，便可以見到了。窮則變，變則通，通則久。剛柔兩爻的變動，是為使事物趨于有利的；吉兇的推遷，是隨著情理而定的；處世合情合理，則得吉，反之，違背人情常理，則陷入兇害。所以貪愛和憎惡兩種不同的情感，互相交攻，必有得失，于是有吉兇的產(chǎn)生。爻位之間，有遠有近，互相感應，不得其道，而任意遠近相取的話，就會有悔恨困吝的事情，跟著產(chǎn)生了。事有真假虛偽，若以實情相感應，則利益源源而來，若以虛偽相感應，則禍害應運而生，今以實情和虛偽相感應，格格不入，利害的沖突便產(chǎn)生了。易理的情況，是使兩相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相協(xié)調(diào)，必有乖違的災害而產(chǎn)生兇險的事情，甚至有自外來的傷害，而蒙受了后悔和困吝。將要陰謀叛變的人，說話時神色定有慚愧的顏色；心中有疑惑的人，因心神不定，故說話毫無系統(tǒng)，多有分枝不清楚，像樹枝一樣的雜亂；吉人的言辭很少。浮躁的人講話很多。誣陷好人的言辭，浮游不定。喪失操守的人，是沒有什么言辭可以辯解的。

《山老師精選白話·周易系辭（上）》

（一）

    天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雷。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久；有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

   【白話】
    天上地下，乾坤定局。上下陳列，貴賤定位。動靜有規(guī)律，剛柔可斷定。萬事以類相聚，萬物以群而分，吉兇就此產(chǎn)生。在天成天象，在地成具形，變化就此顯現(xiàn)，所以剛柔磨合，八卦互動。以雷霆鼓動，以風雨滋潤。日月運行，寒暑交替。純陽乾道生成男性，純陰坤道生成女性。乾造成最初起始，坤化生萬物形質(zhì)。乾：平直能動，坤：簡易順從。易就是易推動；簡就是易順從。易推動就能衍生，易順從就有功效。有衍生則可長久，有功效則可廣大?？砷L久才是賢人的德性，可廣大才是賢人的事業(yè)。理解簡易就理解了天下的道理，理解天下的道理，就能得位于天下。

（四）

    易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
 
   【白話】
   《周易》精準于天地，所以能包羅天地之道。抬頭觀天象，低頭察地理，所以知道陰陽變化的原理。開始必返歸終結，因而知道生死的奧秘。精氣生成物質(zhì)，“氣”流產(chǎn)生變化。因此知道鬼神的情況。與天地相似，所以不會違背宇宙規(guī)律。智慧包含萬物而以道救濟天下，所以不會過失。運動而不滯留，接納理解宇宙規(guī)律和命運，因而不會憂愁。安如大地，敦厚仁德，所以能夠慈悲。包含天地變化而無錯誤，耦合萬物而無遺漏，通達知道時空變化之道，所以神靈超越時空，而易道無固定形體。

（五）

    一陰一陽之謂道。繼之道，善也；成之者，性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子這道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

   【白話】
    陰陽變化就是道，繼承道就是善；順成道是本性。仁者悟道說是仁，智者悟道說是智，百姓日常用道卻不知道。所以君子之道已很少見了。道體現(xiàn)在仁德里，潛藏在作用中，鼓動萬物而不與圣人一樣憂慮，如此盛德大業(yè)至極！擁有之多叫做大業(yè)，日新月異叫做盛德。生生不已叫做易道，乾顯相，坤效法。占卜窮極術數(shù)預知未來，處事通達變化，神靈陰陽莫測超越陰陽。

（六）

    夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。易簡之善配至德。
 
   【白話】
    易道廣大！用它說明遠的則無有止盡，用它說明近的則明靜正確，用它說明天地萬物則完備無漏。乾靜止時旋圓純一，運動時剛直簡易。因此能大量地產(chǎn)生萬物。坤靜止時閉合，運動時開辟，因此能廣博地產(chǎn)生萬物。廣大對應天地，變通對應四季，陰陽的含義對應日月，簡易的好處對應最高境界的德。

（十二）

    是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器，以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下吉兇。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇所以斷也。易曰：“自天祐之，吉無不利?！弊釉唬骸暗v者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉無不利也”
 
   【白話】
    所以易道包含最最元始的太一，由太一生成兩儀，兩儀生成四象，四象生成八卦，八卦確定吉兇，吉兇造就大業(yè)。所以物質(zhì)形式莫過于天地，變化通達莫過于四季，顯象啟示莫過于日月，充實強大莫過于富貴，備使天下之物各有其用，創(chuàng)造器物，用以利益天下人民，這莫過于圣人。探索復雜潛在的奧秘，研究深邃的道理推廣弘遠，以斷定天下吉兇。呈現(xiàn)天下之微妙者，莫過于蓍龜預測，所以天地產(chǎn)生的神靈之事物，圣人參照它；天地的變化，圣人效法它；上天垂示天象啟示吉兇，圣人觀察它；黃河出現(xiàn)的河圖，洛水出現(xiàn)的洛書，圣人參照它。易道用以上四方面昭示其義，附加系辭，用以明示，確定吉兇，賴以預測?！吨芤住氛f：“自天祐之，吉無不利。”孔子說：“祐，就是佑助，天所佑助的，是順從的人；人所佑助的，是誠信的人，履行誠信而思考順天，又崇尚學習圣賢。所以，‘自天祐之，吉無不利’。”

（十三）

    子曰：“書不盡言，言不盡意?！比粍t，圣人之意，其不可見乎？子曰：“圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！鼻ぃ湟字A邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬者其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭?；弥婧踝?，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

   【白話】
    孔子說：言語文字不能盡表含意。那么，圣人的心意就不可見了嗎？孔子說：圣人創(chuàng)立卦象用以盡表心意，設卦用以盡表真?zhèn)?，用系辭補充說明，變化通達盡顯利害，推動演繹盡顯神妙。乾坤是易道的蘊藏之處！乾坤分布，而易道就在其中了。乾坤毀滅，則易道難以在此體現(xiàn)，易道不體現(xiàn)則乾坤也許幾乎止息而無法演生，所以，形質(zhì)之上的境界叫道，形質(zhì)之下的境界叫器物，轉化組合的叫變，推動發(fā)展的叫通，調(diào)動天下民眾的叫做事業(yè)。所以這卦象，圣人用以觀察天下事物的繁雜，而模擬事物的形式，表征事物所適宜的，這就是卦象。圣人看到天下事物的變動，而觀察事物的會合變通，以推行事物的規(guī)則，附加爻辭以推斷吉兇，這就是卦爻。極盡天下的繁雜在于卦；演化天下的變化在于爻辭。天下轉化組合在于變卦，天下推動發(fā)展在于通卦，神妙啟示在于測卦之人；默默地成就一切，不用言詞而致誠信，在于德行。

《山老師精選白話·周易系辭（下）》

（五）

    《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思?！弊釉唬骸疤煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮！日往則月來，月往則日來，日月相推，而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推，而歲成焉。往者，屈也。來者，信也。屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。《易》曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？”《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”
    子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰：‘履校滅趾，無咎。’此之謂也。善不積，不足成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可揜，罪大而不可解?！兑住吩唬骸涡缍瑑??！弊釉唬骸拔Ｕ?，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也?！兑住吩唬骸渫銎渫?，系于苞桑?！弊釉唬骸暗卤《蛔穑《\大，力小而任重，鮮不及矣?！兑住吩唬骸φ圩?，覆公餗，其形渥，兇。’言不勝其任也。”子曰：“知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。幾者，動之微，吉之先見者也，君子見幾而作，不俟終日?！兑住吩唬骸橛谑?，不終日，貞吉?！槿缡?，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望?！弊釉唬骸邦伿现樱浯鼛缀?？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也?！兑住吩唬骸贿h復，無祗悔，元吉?！薄疤斓仉硽瑁f物化醇，男女構精，萬物化生?！兑住吩唬骸诵?，則損一人；一人行，則得其友?！灾乱灰病！弊釉唬骸熬影财渖矶髣?，易其心而后語，定其交而后求，君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恒，兇?！?/p>

   【白話】
   《周易》說：“往來心意不定的朋友們會順從你的想法。”孔子說：“天下有什么可思慮的？天下殊途同歸，對于這一歸宿卻有無數(shù)思路。天下有什么可思慮的？日月循環(huán)相互推動從而光明產(chǎn)生。寒來暑往相互推動從而一年過去。往者屈縮，來者伸展。屈伸相互作用從而產(chǎn)生利害關系。蟲子屈縮，是為了伸展。龍蛇蟄伏，是為了存身。精義納入心神，是為了運用。利益可安身，是為了崇高的德性。超過這個準則，就不知道會怎樣了。深入探索盡知神妙變化，這就是大德。《周易》說：“在外困于危石蒺藜，進屋不見妻子，兇。”孔子說：“困于不該受困的地方，名譽必受羞辱，呆在不該呆的地方，必有危險。既羞辱又有危險，死期將到，怎么還能見到妻子！”《周易》說：“周公在高墻上射鷹，獵獲而沒有什么不利?！笨鬃诱f：“鷹是鳥；弓是射鳥的器具；射鳥的是人。君子把利器藏在身上，等待時機而行動，哪有什么不利的？行動流暢，所以出手有得，是說時機成熟條件具備然后行動?！?br />    孔子說：“小人不知羞恥也不知仁慈，不害怕也不講道義，所以不讓他見到利益就不能規(guī)勸他，不用威勢就不能制服他，小懲罰使他受到大戒懼，這是小人的福氣?！吨芤住氛f：‘腳上刑具遮蓋了腳趾，沒災禍。’就是這個道理。善徳不積累，不足以成名，罪惡不積累，不足以毀滅。小人以為小的善事沒什么利益而不去做，以為小的惡事沒什么傷害而不遠離，所以罪惡積累到無法掩蓋，罪大惡極到不可解脫?！吨芤住氛f：‘荷載枷鎖，遮蓋了耳朵，兇?！笨鬃诱f：“危險源自安居其位；滅亡源自保全擁有；禍亂源自管理者。所以君子居安思危，存不忘亡，治不忘亂。這樣自身才得平安而國家可以保全。《周易》說：‘將要滅亡，將要滅亡，把重物掛于剛種的桑樹苗上?！笨鬃诱f：“德行淺薄而位處尊貴，才智低下而圖謀大事，力量微小而肩負重任，很少有不受懲罰的?！吨芤住氛f：‘鼎足折斷，把王公的八珍之粥倒出，沾濡了四周，兇?！@是說不能勝任?！笨鬃诱f：“通達變化之微妙，就料事如神了吧？君子與上相交不諂媚，與下相交不傲辱，這算是通達變化之微妙了吧。幾是指變化的微妙，吉的總是先出現(xiàn)，君子洞察微妙的變化而行動，不會整天等著?！吨芤住氛f：‘堅如磐石，不待終日，預測吉?！瘓载懭缡?，難道用得了一天？早就可以識別了！君子明察變化的微觀與宏觀，知道柔順也知道剛健，萬眾敬仰。”孔子說：“顏回這個人，大概快接近微妙了吧！有不好的事不會不知道，知道后不會再犯?！吨芤住氛f：‘離開不遠就返回，無大悔，開始就吉。’”天地交感，萬物凝聚，男女構精，萬物衍生?！吨芤住氛f：“‘三人行，則會失去一人，一人獨行，則得到一位朋友。（還是兩人）’是比喻萬事歸于陰陽一理?！笨鬃诱f：“君子先安定處境而后行動，平和心態(tài)而后說話，確定交情而后求助。君子能修煉這三種德行，才能全面。用危險脅迫行動，則民眾不跟從，用恐懼來說事，則民眾不回應。沒有交情而有所求，則民眾不給予，不給予他，則傷害他的事就來了?！吨芤住氛f：‘不增益他，或許就會攻擊他，人心不恒定，有兇險?！?/p>

（七）

《易》之興也，其于中古乎！作《易》者，其有憂患乎！是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也，巽，德之制也。履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨于物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

   【白話】
    《周易》成書，大概在殷周吧。作《周易》者，大概充滿著憂患意識吧！所以，約束，是德性之基礎；謙遜，是德性之入手；返本，是德性之根本；恒久，是德性之堅貞；去疵，是德性之修養(yǎng)；利益，是德性之福報；困境，是德性之考驗；蓄養(yǎng)，是德性之產(chǎn)地；無形，是德性之作用。約束，則柔和而通達；謙遜，則謙卑而光大；返本，則微觀而能識別萬物；恒久，則雜亂而不煩躁；修身，要先難后易；利益，要有福報而不奢侈；困境，要窮困而能通達；蓄養(yǎng)，利他則人會接近；風，恒量事物于無形。約束自己以柔和行事；謙遜以仲裁規(guī)則，返本可有自知之明，恒心憑專一之徳，修身可遠離災害，增益可興隆其利，困境中要無怨恨，蓄養(yǎng)要理解仁義，像風一樣無形而能動，可以行使權力。

（八）

    《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

   【白話】
    《周易》這部書不可疏遠，描述道總是遷移、變化、運動、而不固定，循環(huán)彌流于時空，方向無常，剛柔轉化。不要以為是不變的法則，唯有適應變化，道出入陰陽皆有法度，使有形無形都畏懼遵循，又彰顯憂患及其原因，《周易》對于人如同：雖沒有老師教導，但亦象是在父母身邊。人們開始按照《易》辭來揣測道。道也有規(guī)律，若非作《周易》者，人們也未必清楚，道不是空的，必有其作用體現(xiàn)。

（十）

    《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。

   【白話】
    《周易》這部書，廣大而完備，有宇宙規(guī)律，有社會規(guī)律，有自然規(guī)律。兼?zhèn)涮斓厝巳哦鴥蓛山M合，所以卦有六爻。六爻不是別的，就是三才的規(guī)律。道有變動，所以稱為爻，交錯的意思。爻有不同等級，以之描述事物，事物混雜，有其形式，形式不恰當，所以吉兇產(chǎn)生。
 

（十二）

    夫乾，天下之至健也，德行恒易，以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡，以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，圣人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻象以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻，而吉兇生。遠近相取，而悔吝生。情偽相感，而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者，其辭漸。中心疑者，其辭枝。吉人之辭寡。躁人之辭多。誣善之人，其辭游。失其守者，其辭屈。
 
   【白話】
    乾，純陽，天下它動力最強，其德性永遠平直，所以能明察危險；坤，純陰，天下它最柔順，其德性永遠簡約，所以能了解阻難。乾坤奧義能演說各種心要，能研發(fā)各種思慮，能判定天下吉兇，能促成天下微妙。所以，變化有表現(xiàn)，吉事有祥瑞，觀卦象以知器物之作用，作預測以知未來情況。天地設立萬物之位，圣人秉承天地功能。運用易理，人神智慧，百姓也能參與。八卦以卦象告知，卦爻辭以實情說明。剛柔交錯，吉兇顯形。變動因為利益，吉兇隨事變遷，所以，愛恨對立，吉兇生成。遠近的取舍選擇，悔吝產(chǎn)生。真假感應，利害產(chǎn)生。凡《周易》所說的情況，臨近而不融洽則必有兇險，或有傷害，悔恨且有吝難。將要背叛的人，他的言辭慚愧躲閃，心中有疑惑的人，他的言辭無統(tǒng)一性。吉祥的人言辭少。浮躁人的言辭多。誣陷好人的言辭油滑不定。喪失操守的人言辭屈卑。