祠堂，是族人祭祀祖先或先賢的場所，是我國鄉(xiāng)土建筑中的禮制性建筑，是鄉(xiāng)土文化的根，是家族的象征和中心。祠堂文化既蘊(yùn)涵淳樸的傳統(tǒng)內(nèi)容，也埋藏深厚的人文根基，它涵蓋有祠堂、祠產(chǎn)、祠約、祠堂建筑規(guī)制、祠堂陳列格式、祭祀禮儀，以及宗譜家乘、行派世系、傳記事略等廣泛領(lǐng)域，是中國重要的傳統(tǒng)文化。當(dāng)前在開展社會主義新農(nóng)村建設(shè)進(jìn)程中，祠堂變身為農(nóng)村文化室、老人之家、農(nóng)家書屋等，祠堂以其獨(dú)特的存在演繹著現(xiàn)代文明。因此，在農(nóng)村先進(jìn)文化建設(shè)中探討祠堂文化的社會功能和現(xiàn)實(shí)意義尤為重要。
一、祠堂文化的社會功能
（一）教化功能：是指以祠堂為核心的傳統(tǒng)文化對族眾教育、感化的活動。
      祠堂，以宗族血緣為基礎(chǔ)，建構(gòu)的目的是通過對先祖的祭祀供奉收宗睦族，增強(qiáng)本宗族的向心力、凝聚力，以求宗族的興旺發(fā)達(dá)，通過祠堂之筑、堂號堂聯(lián)、儀式活動、配以宗譜家譜的修訂和族規(guī)民約的制定嚴(yán)格地梳理了本宗族的血脈源流關(guān)系，達(dá)到明彝倫、序昭穆、正名份、辯尊卑的目的，向后人昭示道德情感、倫理法治和文明教化。]
      祠堂建筑，一般強(qiáng)調(diào)倫理道德、儒家耕讀為本、親仁孝悌、科舉功名，人丁興旺之理念，其形制、雕刻、繪畫內(nèi)容大多以此為主題。從平面布置看，祠堂采取建立中軸線，兩邊對稱的建筑格局，這充分顯示出父子、君臣倫理教化的特征。其四合院式的建筑形制，把“四水歸堂”的文化概念，融入到祠堂的二進(jìn)間、三進(jìn)間的建筑模式。
      祭祀是族眾間的一條精神聯(lián)系的紐帶，通過祠堂儀式活動，加強(qiáng)了血緣關(guān)系，聯(lián)系了族眾感情，強(qiáng)化了家族內(nèi)部的凝聚力和向心力。特別是通過祭祖強(qiáng)調(diào)了家族內(nèi)部上下尊卑倫序，宣傳了以孝悌忠信為核心的倫理道德，提倡了子女對父母、子孫對祖先的孝道。這樣家族的兒童成員從幼年起，長幼之序，孝悌之禮等禮儀就在其心中深深地扎下了根。
      堂號就是祠堂的名稱、稱號。堂號的意義主要在于區(qū)別姓氏、區(qū)分宗派，勸善薄惡，教育族人。如“敘倫堂”，“敘，次弟也；倫，輩也”敘倫，就是對后人進(jìn)行“明倫倡序”、“知書達(dá)禮”的教化。堂聯(lián)，就是祠堂里的對聯(lián)，其主要以訓(xùn)勉后人，激勵后人向上、不斷進(jìn)取為內(nèi)容。堂號、堂聯(lián)是民間家族文化中的一種用以慎終追遠(yuǎn)、團(tuán)結(jié)血親、敦宗睦族的符號標(biāo)志，它不僅具有向后代灌輸一種文化意識的內(nèi)涵，還具有“敦促后代重視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、重視教育、培養(yǎng)好下一代”的教化功能。
      族譜記載著一個宗族的源流、始祖的功績、輾轉(zhuǎn)的遷徙過程和他們族支的世系承傳與繁衍。各宗族的族譜多通過敘傳、碑記等記敘歷代祖先出類拔萃的事跡，如顯宦名儒、孝子順孫、烈女節(jié)婦等，為后人樹立起效法的楷模，以激勵后人奮發(fā)努力，耀祖光宗。
      族規(guī)民約以倫理綱常之道，制定家族成員的道德準(zhǔn)則和行為規(guī)范。如其關(guān)于“忠”、“孝”、“節(jié)”、“義”、“禮”、“名分”的規(guī)定，關(guān)于修身、齊家、敦本、和親之道，關(guān)于“職業(yè)當(dāng)勤”、“崇尚節(jié)儉”、“重視教育”、“濟(jì)貧救災(zāi)”等規(guī)定，充分反映了族規(guī)民約對族眾的教化功能。
      當(dāng)然，祠堂文化教化功能最直接體現(xiàn)在：有的宗祠附設(shè)學(xué)校，族人子弟就集中在這里上學(xué)，讓祠堂變?yōu)閭魇谥R的課堂。
(二)規(guī)范功能：指祠堂文化對族眾中每個成員的行為方式所起的約束作用。其作用在于根據(jù)特定條件，將某種方式予以肯定和強(qiáng)化，使之成為一種群體或標(biāo)準(zhǔn)模式，從而使社會生活有規(guī)則地進(jìn)行。
      鄧河《論近代社會宗族組織的存留與演變》指出：“祠堂之功能是‘上奠祖先之靈，下規(guī)后嗣之則’”。在中國傳統(tǒng)封建社會，因祠堂文化中的精神與國家儒家文化思想相一。同時，我國地域遼闊，廣大地處偏僻的農(nóng)村是封建行政權(quán)力的“盲區(qū)”，法律推行的“空白區(qū)”。為了更好地管理，統(tǒng)治階級也默認(rèn)了祠堂作為封建法庭的存在，代為執(zhí)行國家意志。
      祠堂是族人的議事場所和司法機(jī)構(gòu)。祠堂作為本族的大型公共空間，族內(nèi)的大型活動及其他族內(nèi)重大事務(wù)的商議都在祠堂內(nèi)進(jìn)行。在根據(jù)族規(guī)所定，本姓族人的日常行為不得違反族規(guī)，一旦觸犯，或發(fā)生糾紛、治安等案件，先由族長等人召集全族人于祠堂進(jìn)行審議，教導(dǎo)其及時悔改并給予相應(yīng)的懲罰，若犯事嚴(yán)重，則可能驅(qū)除出族，甚至在祠堂中被剝奪生命,讓全族人引以為鑒。在此，祠堂便充當(dāng)著如今“法庭”的角色，族長便是法官。
      祠堂是村落的法庭，那么祠規(guī)民約便是“法律”。祠規(guī)民約是族眾在歷史變遷的過程中，為了更好地維護(hù)生產(chǎn)和生活需要，將一些宗族觀念和習(xí)俗，如儀式、禁忌、族規(guī)、習(xí)慣、良俗等，逐步固定為族條祠規(guī)祖訓(xùn)，成為家族、村落或社區(qū)共同遵守的行為規(guī)范。其內(nèi)容廣闊，包括職業(yè)、婚姻、倫理、交友、娛樂等；其形式多樣，有禁忌、族條、祠規(guī)、家訓(xùn)、禁碑、風(fēng)俗。在祠規(guī)中，包含了一些封建性的東西，如婦女不得隨意入，族人修建居室不得有礙祠堂風(fēng)水等。但更多的是一些積極的內(nèi)容，像族人損壞祠堂物件必須賠償，族人之間要和睦相處，嚴(yán)禁行竊、嫖娼、賭博、狼狽為奸、仵逆尊長等有違家族道德的行為等，對違反者進(jìn)行教育，使之改過遷善。當(dāng)在祠堂審判犯法的族人時，族眾都要去旁聽，借此引以為鑒。雖然．隨著我國法制社會的健全，這種族規(guī)的作用已經(jīng)有些弱化，但畢竟還是在農(nóng)村社會中發(fā)揮著一定程度上道德規(guī)范的作用。
(三)維系功能：指祠堂文化起著統(tǒng)一族眾的行為與思想的作用，使社會生活保持穩(wěn)定，使族眾群體內(nèi)所有成員保持向心力與凝聚力。
      祠堂一蓋就是數(shù)百載，族譜一修就是幾千年，作為我國一種特殊的文化現(xiàn)象，祠堂文化是華夏各民族帶著明顯的血緣地特征的標(biāo)志，一條維系著各宗族姓氏之間的血脈，在過去和未來之間架起穿越時空的橋梁。
      祠堂供奉先祖，是祭祖先的場所。由于歷史的變遷，宗族人口日益增多，很多家族不但有族祠(宗祠、總祠)，支祠(房祠、分祠)，而且有跨越地域的大宗祠，甚至有跨國的宗祠。祠堂就這樣把不同地域的有血緣的族眾緊緊地聯(lián)系在一起。祠堂祭祖有季祭、節(jié)祭、生辰忌日祭等。一般來說，無論巨族或寒族，對祠祭都十分鄭重。如精心安排日期，定有莊嚴(yán)司祭儀式，一般要讀族譜，使族眾了解家族的光榮歷史，講述先祖的“光輝業(yè)績”，以勵族人；還要宣讀族規(guī)、家訓(xùn)，以教育族眾；參加祭祀的人要思念祖宗遺訓(xùn)及其遺范，以教育自己下一代，祭畢，族人間還要行禮，后輩向前輩行禮?？梢姡籼眉漓胧且粋€精神聯(lián)系的韌帶。通過祠堂祭祖活動，加強(qiáng)了血緣關(guān)系，聯(lián)系了族屬感情，強(qiáng)化了家族內(nèi)部的凝聚力和向心力。
      族譜是宗族用來記載本族源流、世系發(fā)展、族規(guī)家法，族產(chǎn)族田等情況的簿籍，是維系封建宗族制度的精神上的紐帶，是確認(rèn)族眾的血緣關(guān)系親疏遠(yuǎn)近、防止血緣關(guān)系混亂的依據(jù)。
      一個家族可以通過多種方式形成凝聚力，但是修譜建譜是最有凝聚力的途徑之一。過修撰家譜過程中的反復(fù)登門拜訪，不斷了解情況，追根溯源，尋祖問宗，加強(qiáng)了家族內(nèi)部人員和家庭之間的交流溝通，增進(jìn)了家族內(nèi)部的彼此了解和信任，凝聚了人心。在實(shí)現(xiàn)祖國統(tǒng)一的今天，族譜，承載著義無反顧的民族凝聚力。做好僑鄉(xiāng)族譜的普查和整理工作，特別是將其中出洋族人的世系沿革、居地變遷，人口流動，族人業(yè)績等有關(guān)內(nèi)容匯總成編，進(jìn)一步為海外僑親尋根竭祖提供方便，無疑具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。
(四)調(diào)節(jié)功能：通過祠堂文化活動中的娛樂、宣泄、補(bǔ)償?shù)确绞?，使人類社會生活和心理本能得到調(diào)劑的功能。
      族規(guī)是宗祠規(guī)范的一項重要內(nèi)容。它既是一種文化現(xiàn)象，更是一種調(diào)節(jié)手段和機(jī)制，用于調(diào)整和規(guī)范族人的生活和行為。在缺乏法制治理的近代社會，族規(guī)在社會中往往起到法律的作用。彌補(bǔ)了國家、社會在教育、救濟(jì)、贍養(yǎng)和治安等方面的職能缺陷。祠堂這一執(zhí)法場所一一“民間法庭”也在追求公平公正的決斷，對于一族中房派、鄰里或眾家出現(xiàn)的糾紛，祠堂可以仲裁者的身份，進(jìn)行調(diào)解并作出權(quán)威性的裁決，涉及雙方都必須執(zhí)行。鄰族之間的糾紛，或者族人侵犯鄰族利益或個人間的案件，一般是由兩族祠堂來協(xié)商解決的。而沒有經(jīng)過祠堂處理，族民個人是不能直接向官府告狀的。可見，祠堂通過祠規(guī)民約的制定和對族民約束，對社會各種矛盾排解，對社會公共利益的調(diào)節(jié)，族民利益沖突的調(diào)節(jié)起著難以想象的作用。
      祠堂是婚喪嫁娶的公共場所，也是開展娛樂活動的場所。祠堂一般設(shè)有上、中、下廳，上廳為享堂，放置祖宗牌位；中廳為祀堂，用來舉行祭祀儀式或喜慶活動；下廳設(shè)有“萬年臺”，為吹鼓奏樂之地，也可以演戲。凡是婚喪壽喜，一般都有在祠堂進(jìn)行拜祭活動，儀式結(jié)束后，就在祠堂大擺宴席，設(shè)宴就餐，酒、菜非常豐盛。族人們相聚在宗祠，飲水思源，緬懷祖先業(yè)績，頌揚(yáng)祖先恩德，思祖之情融于佳釀，崇祖觀念進(jìn)一步地得到強(qiáng)化。逢年過節(jié),有的祠堂裝飾一新，族人帶著自家做的果子、酒來到祠堂，大家坐在一塊，相互問好，大人喝酒、聊天、下棋，小孩嬉鬧玩耍，其樂也融融。有的地方祠堂還搭臺唱戲慶賀。每次演戲,不會是演一、二天，而是演一段時間，短至三、五天，長至一、兩星期甚至更長的時間。添丁上燈之日，鞭炮齊響，醒獅起舞，主人大宴親友，還會有戲曲表演或醒獅武術(shù)表演，令眾親友心情歡慶。
      綜上所述，祠堂文化在歷史上發(fā)揮其巨大的作用。隨著新中國的成立，各種運(yùn)動的開展，祠堂作為“四舊”徹底被破壞了，其社會功能也逐步消失，直至80年代，改革的春風(fēng)吹遍祖國大地，“尋根熱”的興起，祠堂又得以復(fù)興。特別是建設(shè)社會主義新農(nóng)村以來，各地方政府都根據(jù)各地的情況，把祠堂文化作為農(nóng)村公共文化服務(wù)體系建設(shè)的重心。引領(lǐng)農(nóng)村先進(jìn)文化的發(fā)展。祠堂文化也被賦于了新的內(nèi)涵。
二、祠堂文化在社會主義新農(nóng)村建設(shè)中的意義
      “生產(chǎn)發(fā)展、生活寬裕、鄉(xiāng)風(fēng)文明、村容整潔、管理民主”是構(gòu)建社會主義新農(nóng)村主要內(nèi)容整理現(xiàn)代社會中的宗族祠堂基本都已經(jīng)剔除宗族傳統(tǒng)內(nèi)容中的糟粕，如何發(fā)掘其有利于當(dāng)代社會的文化內(nèi)涵為社會主義新農(nóng)村服務(wù)成為重要的任務(wù)。
      （一）各級政府十分重視祠堂這個特殊“載體”，充分利用祠堂資源，挖掘祠堂文化積淀和傳統(tǒng)道德積淀，把祠堂變成為農(nóng)村群眾性精神文明建設(shè)和先進(jìn)思想文化傳播的陣地；在農(nóng)村，群眾對姓氏宗族的認(rèn)同感和歸屬感較為強(qiáng)烈，許多祠堂都設(shè)立了諸如理事會、監(jiān)事會、老人會等民間管理機(jī)構(gòu)，其成員作為祠堂活動的“掌舵人”，為灌輸新鮮血液、拓寬文化內(nèi)涵、調(diào)解鄰里糾紛、宣傳思想道德和科普知識身體力行、不辭奔波，對社會安定穩(wěn)定做出了積極貢獻(xiàn)。
      （二）祠堂文化作為地方傳統(tǒng)文化，是最具個性特征的文化，有著突出的地域性，它所承載的是千百年來歷史文化的積淀。不少村兩委也不失時機(jī)地引導(dǎo)祠堂活動，發(fā)揮祠堂文化“以德育人”功能，培育時代道德風(fēng)尚，為用先進(jìn)文化占領(lǐng)農(nóng)村祠堂陣地作了有益的探索。摒棄祠堂內(nèi)的菩薩、神位等東西，在祠堂舉辦成年宣誓儀式、尊老愛幼、移風(fēng)易俗教育等宣傳教育活動，以實(shí)現(xiàn)對傳統(tǒng)文化的揚(yáng)棄。如設(shè)立計劃生育婚育新風(fēng)先進(jìn)文化"七室一欄"，即計生電教室、圖書室、閱覽室、書畫室、活動陳列室、功德榜室、計生戲曲宣傳排練室、計生宣傳欄。不少祠堂引入功德榜、能人榜、成才榜、好樣榜、壽星榜等"五榜"，評選表彰各類典型，一年一評，未上榜的見賢思齊；有條件的祠堂可設(shè)置閱覽室、電視室、棋牌室等活動場所，平時對居民開放，節(jié)假日可舉辦象棋賽和書畫展等文娛活動。在社會主義新農(nóng)村建設(shè)中，特別是鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)中發(fā)揮出越來越大的作用。
      （三）保留古老的鄉(xiāng)村祠堂風(fēng)貌，發(fā)展旅游和休閑觀光業(yè)。隨著城鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展和群眾生活的日趨富裕，對年代久遠(yuǎn)、保存較好、具有一定建筑文化價值、體現(xiàn)地方特色的農(nóng)村祠堂，加以保護(hù)和整修，在一些條件成熟的地方，以祠堂為中心進(jìn)行的旅游景點(diǎn)開發(fā)以及展覽館、博物館的改造。通過大量的報道、圖片或文字展示等，讓民眾加深了對祠堂歷史、文化、建筑審美價值的認(rèn)識，同時也增強(qiáng)了村民對祠堂的保護(hù)意識。其合理的利用與開發(fā)不僅有利于文物的長久保護(hù)，并拉動當(dāng)?shù)剞r(nóng)村經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。
      由此可見，當(dāng)代的祠堂其名稱或許還沿用了舊制，但它們的內(nèi)涵發(fā)生了質(zhì)的變化。祠堂變成為農(nóng)村群眾性精神文明建設(shè)和先進(jìn)思想文化傳播的陣地。在當(dāng)今社會主義新農(nóng)村建設(shè)中，正確認(rèn)識祠堂文化的歷史意義和現(xiàn)實(shí)性，繼承和弘揚(yáng)祠堂文化成為研究當(dāng)代農(nóng)村建設(shè)的新課題。
當(dāng)今中國祠堂興建的原因
      （1）經(jīng)濟(jì)發(fā)展——興建祠堂的經(jīng)濟(jì)原因
      自從1978年改革開放以來，我國在農(nóng)村實(shí)行了“家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制”，農(nóng)民的經(jīng)濟(jì)收入地增長了。特別是隨著改革開放的深入，農(nóng)村勞動力大量剩余，大量農(nóng)民進(jìn)城務(wù)工，不少打工農(nóng)民賺到了大錢。黨和政府又重視“三農(nóng)”問題，在農(nóng)村實(shí)行“免征農(nóng)業(yè)稅”和“減輕農(nóng)民負(fù)擔(dān)”的惠農(nóng)政策，我國農(nóng)業(yè)和農(nóng)村有了巨大的發(fā)展，農(nóng)民享受到了改革開放的成果，農(nóng)民的生活水平大大提高了。農(nóng)民有了錢，就為祠堂的興建提供了資金來源。
      （2）草根意識——興建祠堂的文化因素
      20世紀(jì)80年代以來，我國實(shí)行開放的文化指導(dǎo)方針，使得人們的儒家思想觀念回潮，從而激發(fā)了人們心靈深處的家族觀念。中國農(nóng)村宗族文化在當(dāng)代雖有演變、轉(zhuǎn)型甚至消亡，但是幾千年的文化底蘊(yùn)根深蒂固。它都會有一個不變的內(nèi)核——對血緣原則和“報本敬宗”理念的堅持?！皩じ鶈栕妗薄ⅰ叭~落歸根”的思想在農(nóng)村流行。催生了農(nóng)村宗族文化的復(fù)興與轉(zhuǎn)型。祠堂作為農(nóng)村宗族文化的“載體”和本村（或者本堂）的“心理場域”，在農(nóng)村有著重要的地位。
      （3）文化資本——興建祠堂的突出角色
      田北村三座祠堂的興建，充分體現(xiàn)了文化資本的力量。主張祠堂的興建，有三類人在起核心作用：一類是村干部、一類是富裕人、一類是退休干部和教師。這三類人是祠堂修建理事組成人員，在修建祠堂過程中起著核心作用。
      （4）心理場域——興建祠堂的心理動態(tài)
      村落中的祠堂就是一個具有“正價”的點(diǎn)場。村落的整個心理場都是以宗祠為中心層層擴(kuò)展的，這種具有“正價”的引力場不僅使宗祠成為村民日?；顒拥闹行?，如各種祭祀、議事、喜慶等村中大事均在祠堂里進(jìn)行，而且使宗祠成為村民心目中的精神文化中心。田北村村落組織按血緣關(guān)系以祭祖尊先的場所——宗祠堂（敦本堂）為中心進(jìn)行布局，全村按血緣關(guān)系派生出三個支系，各支系都有一定的空間且有各自的支祠堂——敘倫堂、奎觀堂、菊記堂。
      （5）政治真空——興建祠堂的政治氛圍
      我國在農(nóng)村實(shí)行“村民委員會”建制，這以群眾自治性組織的設(shè)立，實(shí)行村民自治，農(nóng)民在各個方面有自主權(quán)。當(dāng)?shù)卣畬r(nóng)村修建祠堂的做法“不聞不問”，這為祠堂的興建和宗族文化的復(fù)興提供了相對寬松的政治真空。另外，國家對鄉(xiāng)土文化資源的保護(hù)和新農(nóng)村建設(shè)的開展，為祠堂的興建提供了契機(jī)。田北村三座祠堂的興建也有這樣的因素。
      2. 祠堂教化功能的載體
      （1） 堂號堂聯(lián)
      祠聯(lián)、堂號，是祠堂文化的典型產(chǎn)物，反映祠堂教育功能。堂聯(lián)、堂號的立足點(diǎn)則是從訓(xùn)勉后人的角度出發(fā)，告誡子孫珍惜家族聲望，努力進(jìn)取，不要辱沒了列祖列宗。
      （2） 儀式活動
      祠堂為祭祖的圣地，通過繁瑣而又嚴(yán)肅的祭典，使族人受到孝悌人倫的教育和訓(xùn)練。通過祭祖強(qiáng)調(diào)了家族內(nèi)部的上下尊卑倫序，宣傳了以孝悌忠信為核心的倫理道德，提倡了子女對父母、子孫對祖先的孝道。
      （3） 族譜
      族譜是教科書，各宗族的族譜多通過敘傳、碑記等記敘歷代祖先出類拔萃的事跡，如顯宦名儒、孝子順孫、烈女節(jié)婦等，為后人樹立起效法的楷模，以激勵后人奮發(fā)努力，耀祖光宗。宗譜家譜的修訂，嚴(yán)格地梳理了本宗族的血脈源流關(guān)系，達(dá)到明彝倫、序昭穆、正名份、辯尊卑的目的。族譜不僅是對宗族歷史時間的敘述，而且要通過其嚴(yán)格的入譜規(guī)則和譜式圖序確定宗族成員的界限和等級，表明宗族成員的血緣和身份組織關(guān)系，同時通過族規(guī)族訓(xùn)完成對宗族成員的道德教化和管理。
      （4） 祠規(guī)民約
      族規(guī)是宗族權(quán)力的具體體現(xiàn)，具有勸諭和強(qiáng)制的作用。由于祠規(guī)禁止族人有違犯社會公德的行為，加強(qiáng)了家庭道德和行為的純潔性，起到了勸善揚(yáng)德的效果。家法族規(guī)規(guī)定遵紀(jì)守法、尊長敬老、自尊自愛、孝順父母、教育子孫、和睦相處、重家庭、講信義、保護(hù)公有族產(chǎn)、強(qiáng)調(diào)責(zé)任義務(wù)、重視血緣親情與血族關(guān)系、極力維護(hù)穩(wěn)定的政權(quán)、反對社會動蕩等，這些內(nèi)容在一定程度上彌補(bǔ)了我國目前基層政府工作中的某些薄弱環(huán)節(jié)?，F(xiàn)代各宗族組織的家法族規(guī)，雖不能像封建社會那樣規(guī)定對其族人實(shí)施各種懲罰，但在注重教育感化的基礎(chǔ)上，普遍強(qiáng)調(diào)以懲代罰，各種經(jīng)濟(jì)制裁、名譽(yù)罰還是存在的，如訓(xùn)斥、賠禮道歉、罰款、記過等，這種懲罰在一定程度上補(bǔ)充了國家現(xiàn)行立法中懲罰體系的內(nèi)容，對我國現(xiàn)行法律加以補(bǔ)充。
      3. 祠堂教化功能的體現(xiàn)
      （1） 集體意識和民族認(rèn)同的培養(yǎng)
      以宗祠為中心在本宗族人中開展的縱向活動，主要是祭祖；以宗祠為基本單位與遠(yuǎn)宗開展的橫向活動，主要是聯(lián)宗。這些祭祖和聯(lián)宗活動，所追求的實(shí)際上就是對同宗文化的認(rèn)同，宗祠每開展一次這樣的活動，都會強(qiáng)化宗人的集體意識和民族認(rèn)心理，并將這種文化心理積淀傳輸?shù)较乱淮?。尤其是宗祠開展的橫向聯(lián)宗活動，其著力證明公祖、校正班輩、再立祖碑，這都是對民族文化認(rèn)同心理的有力刺激。
      （2） 個體社會化的過程
      祠堂承擔(dān)著個體社會化的功能。祠堂祭祀是一個精神聯(lián)系的紐帶，通過祠堂祭祖活動，加強(qiáng)了血緣關(guān)系，聯(lián)系了族屬感情，強(qiáng)化了家族內(nèi)部的凝聚力和向心力。特別是通過祭祖強(qiáng)調(diào)了家族內(nèi)部上下尊卑倫序，宣傳了以孝悌忠信為核心的倫理道德，提倡了子女對父母、子孫對祖先的孝道。通過祠堂祭祀之禮，外則教之以尊君長，內(nèi)則教之以孝其親。這樣家族的兒童成員從幼年起，長幼之序，孝梯之禮等禮儀就在其心中深深地扎下了根。另外，通過祠堂的祠規(guī)、族規(guī)的制定和族規(guī)的執(zhí)行宣傳封建禮法，維護(hù)了封建倫理綱常，很多家族成員改邪歸正，成為社會的優(yōu)良分子，族中每位成員也都明確了自己的社會角色。
      （3） 文化傳遞與選擇
      禮堂建筑本身就是一種文化的物化現(xiàn)象。它的建筑規(guī)模、格式包含有向后一代灌輸一種文化意識的內(nèi)涵，這在宗祠內(nèi)的靈牌、堂號堂聯(lián)尤為明顯。
      （4） 道德法治的教化
      祠堂是‘祖宗神靈所依’的地方，這里有祖先對子孫的審視，族長在這里代祖宗立言，對犯錯子孫進(jìn)行懲罰，同時也對其他子孫有警示告誡的作用。祠堂是傳統(tǒng)倫理道德的載體，對社會越軌行為起控制作用。從某種意義上說，祠堂是一種“規(guī)訓(xùn)和懲罰”的空間。
      祠堂文化的社會功能及現(xiàn)實(shí)意義
      南方日報訊(記者/盧真?zhèn)ネㄓ崋T/胡見宇)在麻涌，古老的祠堂正發(fā)揮著新功能，成為文化活動陣地和居民休閑中心。該鎮(zhèn)39間祠堂的保護(hù)和利用日益受到重視，多個祠堂同時新建或修繕，一種全新的“祠堂文化”正在這個水鄉(xiāng)鎮(zhèn)興起。
      漳澎陳氏新建陳公祠
      過去，祠堂是村民集會的主要場所。不管是舉族大事還是婚喪嫁娶，都是在祠堂舉行的。如今的祠堂則增加了村史展館、農(nóng)家書屋、曲藝社、專題展覽室、老人活動中心和健身娛樂區(qū)等多種功能。
      近日，由香港知名企業(yè)家陳冠杰出資2000余萬元建設(shè)的陳公祠堂已建設(shè)完工。該祠堂于2008年6月開工建設(shè)，祠堂占地約16畝，氣勢宏偉，由開闊的廣場、牌坊、庭院和高大寬闊的主體建筑組成。室內(nèi)寬敞明亮。匠心獨(dú)運(yùn)的磚雕、木雕、石雕，裝飾典雅，內(nèi)容豐富。
      陳冠杰在漳澎出生并長大，早年在香港成功發(fā)展了事業(yè)。他說，捐建祠堂是他多年的夢想。陳氏從江西遷徙至漳澎已有1000多年，一直沒有祠堂?，F(xiàn)在，有了這個祠堂，村里人更可以了解本土的歷史，傳承文化。此外，祠堂也可以作為文化建設(shè)的陣地，群眾可以在此唱粵曲、舞獅等，豐富村民的文化生活。
      藹林蕭公祠獲全面修繕
      麻涌鎮(zhèn)現(xiàn)存祠堂共有39間，分布在全鎮(zhèn)各村。本著“花小錢、辦實(shí)事、求實(shí)效”的原則，麻涌鎮(zhèn)將農(nóng)村中司空見慣的現(xiàn)成祠堂，打造成集村史館、圖書館以及群眾活動中心等多功能合一的宣傳文化工作陣地，賦予祠堂新的文化內(nèi)涵，更好地傳承現(xiàn)代文明。
      村民蕭先生和幾個村里的老人每天都來祠堂施工，偶爾也幫上一把。他說，這個祠堂是按原貌重新修繕的，村民很快就可以在里面參觀休閑了。
      藹林蕭公祠是麻四村最具特色的建筑，它位于麻四村八坊，始建于清乾隆年。由于年久失修和風(fēng)雨侵蝕，祠堂建筑結(jié)構(gòu)有所腐壞。為了使這一鎮(zhèn)級文物單位得到更好的保護(hù)，村民主動捐款，在市、鎮(zhèn)文化部門的指導(dǎo)和村的支持下，投入約35萬元對其進(jìn)行了一次全面的修繕。
      在修繕前，麻四藹林蕭公祠一直是該村的老人活動中心，村民在這里彈唱粵曲、看報紙、下棋。修繕后，這里仍然是老人活動的重要場所。
      由于歷史原因，麻涌一部分祠堂幾易他用，曾用作辦學(xué)、改作廠房、幼兒園、老人活動中心等。因年久失修，一些祠堂日漸殘破，面臨倒塌。
      為了保護(hù)和傳承中華傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，打造祠堂文化，加強(qiáng)文化建設(shè)，近年來，麻涌鎮(zhèn)開展大規(guī)模祠堂修繕工程，打造麻涌鎮(zhèn)獨(dú)特的祠堂文化。修葺一新的祠堂成了文化建設(shè)的新陣地，不少祠堂在不影響原有建筑的情況下，增設(shè)了象棋、讀報欄等文化娛樂設(shè)施。村民還經(jīng)常在祠堂里開展粵劇比賽、舞獅、慶典等，古老的祠堂正煥發(fā)出新的風(fēng)采。
      隨著中國傳統(tǒng)的文化的復(fù)興與繼承、發(fā)展，面對現(xiàn)代文明發(fā)展而產(chǎn)生的一些問題（如墓地開發(fā)、能源短缺、環(huán)境破壞、道德迷失等），祠堂的興建與發(fā)展，對于祭祖、循禮、教化、規(guī)范、維系人們道德與忠信起到鞏固作用。在建筑設(shè)計及室內(nèi)設(shè)計上要繼承傳統(tǒng)章法，也要發(fā)揚(yáng)現(xiàn)代設(shè)計的理念。即要有他的特有功能，也要加強(qiáng)公眾的參與性，使人們在現(xiàn)代文明快速節(jié)奏中心靈得以歸宿。我想中國祠堂文化的復(fù)興與發(fā)展，建筑的興起，定當(dāng)于西方教堂媲美，成為千古經(jīng)典。