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鮑鵬山:鮑鵬山說(shuō)“諸子”——荀子:帝王的幕僚 
2016-01-20 32795
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國(guó)學(xué)
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君子曰:學(xué)不可以已。青,取之於藍(lán)而青於藍(lán);冰,水為之而寒於水。木直中繩,輮以為輪,其曲中規(guī),雖有槁暴,不復(fù)挺者,輮使之然也。故木受繩則直,金就礪則利,君子博學(xué)而日參省乎己,則知明而行無(wú)過(guò)矣。

……

吾嘗終日而思矣,不如須臾之所學(xué)也;吾嘗跂而望矣,不如登高之博見(jiàn)也。登高而招,臂非加長(zhǎng)也,而見(jiàn)者遠(yuǎn);順風(fēng)而呼,聲非加疾也,而聞?wù)哒?。假輿馬者,非利足也,而致千里;假舟楫者,非能水也,而絕江河。君子生非異也,善假於物也。

……

這篇《勸學(xué)》不僅是《荀子》的開(kāi)篇之作,也是中學(xué)語(yǔ)文課本里的必背篇目,其行文、哲理讓我讀來(lái)總不禁在腦海中勾勒出這樣一個(gè)形象——大河之畔、高山之巔,一位長(zhǎng)者灰衫麻鞋向風(fēng)而立,高聲吟誦著“不積跬步,無(wú)以至千里;不積小流,無(wú)以成江海?!?/p>

荀子在其美文之外,身為“諸子”最為人津津樂(lè)道的就是其“性惡論”——“人之性惡,其善者偽也?!碑?dāng)然,我們把這句話通俗演繹為“人之初,性本惡”。

荀子在齊國(guó)的稷下學(xué)宮曾“三為祭酒”,其最著名的弟子有李斯、韓非、張蒼,再傳弟子有漢朝的賈誼。

近日,鮑鵬山教授在包頭市圖書(shū)館“尚書(shū)講壇”繼續(xù)為包頭的讀者說(shuō)“諸子”——荀子:帝王的幕僚。

■ 荀子其人

荀子(約公元前313年-公元前238年),名況,字卿,戰(zhàn)國(guó)末期趙國(guó)人,時(shí)人尊稱(chēng)為“荀卿”。西漢時(shí)人避漢宣帝劉詢(xún)的名諱,因“荀”與“孫”二字古音相通,故又稱(chēng)孫卿?!妒酚洝肪砥呤?《孟子荀卿列傳》中這樣記載,“荀卿,趙人。年五十始來(lái)游學(xué)於齊。……齊襄王時(shí),而荀卿最為老師。齊尚脩列大夫之缺,而荀卿三為祭酒焉。齊人或讒荀卿,荀卿乃適楚,而春申君以為蘭陵令。春申君死而荀卿廢,因家蘭陵?!?/p>

稷下學(xué)宮是齊國(guó)在臨淄稷門(mén)附近舉辦的高等學(xué)府,也是戰(zhàn)國(guó)時(shí)諸國(guó)的文化圣地,在其150年的存在時(shí)間里曾容納了當(dāng)時(shí)“諸子百家”中的幾乎各個(gè)學(xué)派,興盛時(shí)期,稷下學(xué)宮匯集了天下賢士多達(dá)千人左右,其中,最有名的人是孟子和荀子,兩人都曾在稷下學(xué)宮任職,荀子在齊襄王時(shí)期曾三為“祭酒”(校長(zhǎng))。鮑鵬山教授說(shuō),按照孟子和荀子兩人的年齡推斷,孟子比荀子年長(zhǎng)30歲,荀子到稷下學(xué)宮時(shí)孟子已經(jīng)離開(kāi)齊國(guó),兩人應(yīng)該沒(méi)有交集。但從后來(lái)荀子的學(xué)說(shuō)處處與孟子“唱反調(diào)”來(lái)看,荀子對(duì)孟子又有著很深的成見(jiàn),所以,鮑鵬山教授認(rèn)為,荀子和孟子兩人應(yīng)當(dāng)是見(jiàn)過(guò)面的。

鮑鵬山教授進(jìn)一步闡釋道,法家源起于三晉(趙魏韓),道家發(fā)起于南方的楚地,儒家學(xué)說(shuō)發(fā)端于山東齊魯。而荀子身為趙國(guó)人,在齊國(guó)三為祭酒,最后安家并葬于楚國(guó)。從趙到齊到楚,學(xué)術(shù)貫通法、儒、道,荀子成為“先秦學(xué)術(shù)思想集大成者”。

中國(guó)知識(shí)分子人格墮落坍塌從荀子開(kāi)始?

要了解荀子的思想就要先比較孔子、孟子和荀子三個(gè)人,才能了解先秦儒家思想是如何一脈相承卻又變化的,中國(guó)知識(shí)分子的人格又是如何從獨(dú)立自由走向臣服順從。

■先從身份上比較

孔子,先祖從商朝的王族——宋國(guó)的諸侯——宋國(guó)的卿大夫——魯國(guó)的士大夫,到孔子成為儒學(xué)的創(chuàng)建者和傳播者。

孟子,先祖曾是魯國(guó)的貴族——鄒國(guó)的士,孟子成為王者之師。

荀子,平民、學(xué)者,儒學(xué)的推銷(xiāo)者,帝王的幕僚。

身份的不同,他們?nèi)说娜烁褚膊町惿醮?,鮑鵬山教授認(rèn)為,作為知識(shí)分子的典型代表,所謂的人格不單是他們本身的性情,更是他們所認(rèn)為的知識(shí)分子應(yīng)具有的人格。

鮑鵬山教授認(rèn)為,孔子的人格是貴族式的君子人格,“汝為君子儒,無(wú)為小人儒”(要做有操守有擔(dān)當(dāng)?shù)娜逭撸灰鲆匀鍨槁殬I(yè)的小人物),推崇“溫良恭儉讓”。孟子的人格是有著“浩然之氣的大丈夫人格”,“居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道;得志,與民由之;不得志,獨(dú)行其道。富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫?!背缟小熬尤视闪x,大人之事備矣。”

而荀子的人格也是君子人格,但卻是職業(yè)式的。

“曷謂賢?明君臣。上能尊主愛(ài)下民。辨治上下,貴賤有等明君臣。”——確定君臣名分。

“臣下職,莫游食,務(wù)本節(jié)用財(cái)無(wú)極。事業(yè)聽(tīng)上,莫得相使一民力。守其職,足衣食,厚薄有等明爵服。利往卬上,莫得擅與孰私得?”——確定臣子本分職責(zé)。

“主尊貴之則恭敬而僔,主信愛(ài)之則謹(jǐn)慎而謙,主專(zhuān)任之則拘守而詳,主安近之則慎比而不邪,主疏遠(yuǎn)之則全一而不背,主損絀之則恐懼而不怨。”——確定主從地位、尊卑身份。

“從命而利君謂之順,從命而不利君謂之諂;逆命而利君謂之忠,逆命而不利君謂之篡;不恤君之榮辱,不恤國(guó)之臧否,偷合茍容以持祿養(yǎng)交而已耳,謂之國(guó)賊?!薄獮槌紴橄抡咭?。

孟子說(shuō)“以順為正者,妾婦之道也。”荀子的臣道卻是“忠、順、勤、謹(jǐn)”。

由此,譚嗣同說(shuō),“二千年來(lái)之政,秦政也,皆大盜也;二千年來(lái)之學(xué),荀學(xué)也,皆鄉(xiāng)愿也;惟大盜利用鄉(xiāng)愿,惟鄉(xiāng)愿工媚大盜。二者交相資,而罔不托之于孔?!?/p>

鮑鵬山教授認(rèn)為,從古至今,必須有一種東西超越權(quán)力,置于權(quán)力之上,是國(guó)家的基本理性,這種東西就是文化??酌隙际怯芯裼星閼延兄練獾娜?,他們堅(jiān)持了這一理性,所以,孔子被稱(chēng)為圣人,是全民的導(dǎo)師;孟子被稱(chēng)為亞圣,是帝王之師;而荀子只能做帝王的幕僚。 “中國(guó)知識(shí)分子人格的墮落坍塌從荀子開(kāi)始”,荀子代表著先秦理性時(shí)代的結(jié)束,非理性時(shí)代的開(kāi)始。到了荀子的學(xué)生韓非子的時(shí)代,“天下大亂,已經(jīng)失去基本理性,進(jìn)入一個(gè)不擇手段的時(shí)代?!?/p>

從儒家到法家的

橋梁

鮑鵬山教授說(shuō),在孔子之前,士的社會(huì)地位不高,儒的地位更低。但孔子堅(jiān)持“君子不器”,知識(shí)分子的最高使命是承擔(dān)價(jià)值、傳播價(jià)值。

孔子的學(xué)生子貢曾疑惑,“老師您的學(xué)說(shuō)極其弘大,所以天下沒(méi)有國(guó)家能容得下您,老師是否能稍微降低一點(diǎn)標(biāo)準(zhǔn)呢?孔子的回答是“優(yōu)秀的農(nóng)夫善于播種耕耘卻不能保證有好收成,優(yōu)秀的工匠擅長(zhǎng)工藝技巧卻不能迎合所有人的要求,君子能夠修明自己的學(xué)說(shuō),用法度來(lái)規(guī)范國(guó)家,用道統(tǒng)來(lái)治理臣民,但不能保證被世道所容?!比魏涡袠I(yè)都有自己的最高境界,孔子拒絕降低自己的道義標(biāo)準(zhǔn)。

那么孟子呢?孟子的弟子公孫丑也曾經(jīng)有這樣的疑惑。孟子說(shuō):高明的木匠不會(huì)因?yàn)楸孔镜耐焦ざ淖儚U棄繩墨,羿不會(huì)因?yàn)楸孔镜纳涫侄淖兝臉?biāo)準(zhǔn)。君子教導(dǎo)別人,正如教人射箭,拉滿(mǎn)了弓卻不射,只是躍躍欲試地做示范。君子站立在道的中間,有能力的人便會(huì)跟從他學(xué)。

孔孟的持道而立也體現(xiàn)在他們對(duì)待那些君主的問(wèn)題上。衛(wèi)靈公問(wèn)孔子有關(guān)軍陣的問(wèn)題,孔子說(shuō):祭祀的問(wèn)題我知道一些;軍旅的事情,我沒(méi)學(xué)過(guò)。第二天就離開(kāi)衛(wèi)國(guó)。

孟子見(jiàn)梁惠王。王說(shuō):“老先生,您不遠(yuǎn)千里而來(lái),將有什么能有利于我的國(guó)家嗎?”孟子說(shuō):“大王只要講仁義就行了,何必談利呢?

那么荀子呢?

秦昭王曾問(wèn)荀子說(shuō):儒者對(duì)于人世間的國(guó)家有什么益處?。俊避髯诱f(shuō):儒者,是效法古代的圣明帝王、崇尚禮義、要使臣子謹(jǐn)慎守職而極其敬重他們君主的人。君主用他們,就在朝廷合宜地處理政事;不用他們,就謹(jǐn)慎老實(shí)地做老百姓;總之,他們一定做一個(gè)順從的臣民。

荀子的觀點(diǎn)到了后世就是“學(xué)會(huì)文武藝,貨與帝王家”。荀子曾在《性惡》篇中曾說(shuō)秦地的百姓不懂禮儀,不及齊國(guó)、魯國(guó)人孝順恭敬、嚴(yán)肅有禮。后來(lái)秦國(guó)的應(yīng)侯范雎問(wèn)荀子:“入秦何見(jiàn)?”荀子回答說(shuō):“其固塞險(xiǎn),形勢(shì)便,山林川谷美,天材之利多,是形勝也。入境,觀其風(fēng)俗,其百姓樸,其聲樂(lè)不流污,其服不挑,甚畏有司而順,古之民也。及都邑官府,其百吏肅然,莫不恭儉、敦敬、忠信而不楛,古之吏也。入其國(guó),觀其士大夫,出于其門(mén),入于公門(mén),歸于其家,無(wú)有私事也;不比周,不朋黨,倜然莫不明通而公也,古之士大夫也。觀其朝廷,其朝間,聽(tīng)決百事不留,恬然如無(wú)治者,古之朝也?!痹诖藭r(shí)荀子的眼中,秦國(guó)民風(fēng)淳樸,古風(fēng)盎然,宛若桃花源。

鮑鵬山教授說(shuō),荀子為什么沒(méi)有看到連《商君書(shū)》中都承認(rèn)的秦地百姓的苦難呢?這是研究荀子的思想必須正視的問(wèn)題,“學(xué)者看不到人民的苦難是很可怕的。”法家思想產(chǎn)生于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,儒家注重人民的幸福感,而法家更強(qiáng)調(diào)國(guó)家要強(qiáng)大,因?yàn)榉业膶W(xué)術(shù)思想目的就是建立一個(gè)“弱肉強(qiáng)食的戰(zhàn)國(guó)”,百姓是否幸福不在法家的考慮范圍。因此,鮑鵬山教授認(rèn)為,晚年荀子的思想立足點(diǎn)已經(jīng)不是儒家,而是法家。荀子成為從儒家到法家的橋梁,從荀子到韓非子、李斯的立說(shuō)實(shí)施只有“半步之遙”。

荀子的

幕僚心態(tài)

鮑鵬山教授說(shuō),孔子是至圣,推崇人人平等;孟子是亞圣,王者師,認(rèn)為民貴君輕;荀子是做事的人才,幕僚的心態(tài),認(rèn)為君貴民輕。同樣是講究君君臣臣父父子子,孔子說(shuō)“為人君,止于仁;為人臣,止于敬;為人子,止于孝;為人父,止于慈”。 君要盡君道,臣要盡臣道,父親要盡到自己的本分,子女要盡到自身的義務(wù),君和臣(父和子)之間的權(quán)利義務(wù)是對(duì)等的。

但到了荀子,則是“君主要按照禮義去施舍,公平而不偏私。做臣子要按照禮義去侍奉君主,忠誠(chéng)順從而不懈怠。父親要寬厚仁愛(ài)而有禮節(jié)。做兒子要敬愛(ài)父母而極有禮貌。做哥哥要仁慈地愛(ài)護(hù)弟弟而付出自己的友愛(ài)。做弟弟要恭敬順?lè)唤z不茍。做丈夫要盡力取得功業(yè)而不放蕩淫亂,盡力親近妻子而又有一定的界限。做妻子的在丈夫遵行禮義就溫柔順從聽(tīng)命侍候他,丈夫不遵行禮義就誠(chéng)惶誠(chéng)恐而獨(dú)自保持肅敬。” 依然是講禮,要順從,要分貴賤。

鮑鵬山教授說(shuō),從上古開(kāi)始,堯舜重道,老子尚德,孔子重仁,孟子崇義,荀子求禮。講禮一是因?yàn)檐髯诱J(rèn)為人性本惡,欲多而物少,“人生而有欲,欲而不得則不能無(wú)求。求而無(wú)度量分界,則不能不爭(zhēng);爭(zhēng)則亂,亂則窮。”(人一生下來(lái)就有欲望,欲望得不到滿(mǎn)足,就不得不去追求;這種追求如果沒(méi)有一定的標(biāo)準(zhǔn)限度,就不能不發(fā)生爭(zhēng)斗;一發(fā)生爭(zhēng)斗,就會(huì)引起混亂,一有混亂國(guó)家就會(huì)陷入困境。)二是僧多粥少,所以要分貴賤,“夫兩貴之不能相事,兩賤之不能相使,是天數(shù)也?!保▋蓚€(gè)同樣高貴的人不能互相侍奉,兩個(gè)同樣卑賤的人不能互相役使)?!跋韧鯋浩鋪y也,故制禮義以分之,使有貧、富、貴、賤之等,足以相兼臨者,是養(yǎng)天下之本也?!保ㄋ怨糯氖ネ踔贫硕Y義給人們劃定等級(jí)名分,使人們有貧窮與富裕、高貴與卑賤的差別,這是君王治理天下的根本原則。)

荀子崇尚的“禮”是對(duì)社會(huì)外在行為的規(guī)范,到其晚年,荀子又把禮與法結(jié)合成為“禮法”。鮑鵬山教授說(shuō),后來(lái)漢朝的劉向在其《校書(shū)序錄》中這樣評(píng)價(jià)荀子“如人君能用孫卿,庶幾于王”。

性惡論

鮑鵬山教授說(shuō),先秦時(shí)代,關(guān)于人性善惡有4種理論。孟子說(shuō)人性本善;荀子說(shuō)人性本惡;和孟子同時(shí)期的告子認(rèn)為人性不善不惡;還有一種觀點(diǎn)是有的人生而性惡,有的人生而性善?!叭诵陨茞褐傅牟皇鞘欠裆茞旱氖聦?shí),而是一種價(jià)值觀?!薄叭澜缰两褚矡o(wú)法用科學(xué)的方法證明人性善惡?!?/p>

在這里,鮑鵬山教授指出,“荀子是有多不愿意跟隨孟子的觀點(diǎn)?。 薄献友孕陨?,荀子言性惡;孟子重義輕利,荀子重義不輕利;孟子專(zhuān)法先王,荀子兼法后王;孟子專(zhuān)尚王道,荀子兼尚霸道;孟子講民貴君輕,荀子說(shuō)君為邦本;孟子唯心,荀子唯物;孟子反戰(zhàn),荀子不反戰(zhàn);孟子倡辭讓?zhuān)髯又v平等;孟子講義務(wù),荀子講權(quán)力。就個(gè)人性情而言,孟子天真,荀子老成;孟子光明磊落,荀子頗有心機(jī);孟子嫉惡如仇,動(dòng)輒拔刀相向,荀子視仇如險(xiǎn),往往敬而遠(yuǎn)之;孟子書(shū)生氣重,荀子世故味濃;孟子之文是少年之激情;荀子之文是老人之理智;孟子是理想主義者,道德主義者,專(zhuān)注于理論構(gòu)造;荀子是實(shí)踐主義者,實(shí)用主義者,專(zhuān)注于技術(shù)操作。總之,荀子對(duì)孟子是有什么仇有什么怨啊!

但荀子與孟子最根本的分歧就在人性是善是惡的分歧上。孟子說(shuō)“人性之善也,猶水之就下也。人無(wú)有不善,水無(wú)有不下。”荀子則說(shuō)“人之性惡,其善者偽也?!保ㄈ说谋拘允菒旱?,善良也是人為的。)荀子說(shuō)人性惡的原因是:今人之性,生而有好利焉。(人天生好利);今人之性,饑而欲飽,寒而欲暖,勞而欲休,此人之情性也。(人的本性,餓了想吃飽,冷了想穿暖,累了想休息。);若夫目好色,耳好聲,口好味,心好利,骨體膚理好愉佚,是皆生于人之情性者也。(眼睛愛(ài)看美色,耳朵愛(ài)聽(tīng)音樂(lè),嘴巴愛(ài)吃美味,內(nèi)心愛(ài)好財(cái)利,身體喜歡舒適安逸,這些都是人的本性)……所以,“人性之惡”連遠(yuǎn)古圣人都搖頭嘆息?!皥騿?wèn)于舜曰:‘人情何如?’舜對(duì)曰:‘人情甚不美,又何問(wèn)焉?妻子具而孝衰于親,嗜欲得而信衰于友,爵祿盈而忠衰于君。人之情乎!人之情乎!甚不美,又何問(wèn)焉?’”(堯問(wèn)舜人之常情怎么樣?舜回答說(shuō):人之常情很不好,有了妻子兒女,對(duì)父母的孝敬就減弱了;嗜好欲望滿(mǎn)足了,對(duì)朋友的守信就減弱了;爵位俸祿滿(mǎn)意了,對(duì)君主的忠誠(chéng)就減弱了。人之常情?。『懿缓?。)

鮑鵬山教授指出,西方也有人性本惡的原罪思想,但西方后來(lái)向民主與法制發(fā)展,揚(yáng)善制權(quán)抑惡,而中國(guó)的“人性惡”卻走向君主專(zhuān)制的道路,原因有二:一是否定人的正常欲望。荀子認(rèn)為,“人天生喜好財(cái)利,所以就會(huì)爭(zhēng)搶掠奪;人天生就妒忌憎恨,所以就會(huì)殘殺陷害;人天生就喜歡音樂(lè)美色,所以就會(huì)淫蕩混亂。放縱人的本性和情欲,就一定會(huì)出現(xiàn)爭(zhēng)搶掠奪犯上,甚至最終暴亂。”但18世紀(jì)法國(guó)啟蒙思想家霍爾巴赫卻認(rèn)為,“利益或?qū)τ谛腋5挠缶褪且磺行袨榈奈ㄒ粍?dòng)力?!倍鞲袼挂舱J(rèn)為“惡是歷史發(fā)展的動(dòng)力借以表現(xiàn)出來(lái)的形式,真是人的惡劣的情欲、貪欲和權(quán)欲成立歷史發(fā)展的杠桿?!倍菦](méi)有對(duì)權(quán)力的約束。荀子認(rèn)為,如果沒(méi)有君主的權(quán)勢(shì),不用禮儀的教化,舍棄法制的治理,不用刑罰禁止違法亂紀(jì),天下就會(huì)強(qiáng)者傷害弱者,多數(shù)人欺負(fù)少數(shù)人,天下就會(huì)發(fā)生悖亂而互相殘害。

那么,荀子既然認(rèn)為“人性惡”,又該如何改惡從善呢?“故圣人化性而起偽,偽起而生禮義,禮義生而制法度?!痹谶@里,鮑鵬山教授說(shuō),荀子的“性惡論”把人的正常合理的欲望看成是惡,以惡的名義對(duì)人的正常欲望進(jìn)行壓制,同時(shí),用人性本惡導(dǎo)致的紛亂爭(zhēng)斗給君主專(zhuān)制獨(dú)裁提供了理由:因?yàn)槿诵孕皭海半U(xiǎn)惡不端正,叛逆作亂不守秩序,因此要立君主用威勢(shì)震懾,建立禮義引導(dǎo)、制定法度規(guī)范,明正刑罰禁止,使人們都能從遵守秩序、合乎道德原則。

其實(shí),對(duì)于荀子的學(xué)說(shuō)古來(lái)爭(zhēng)論頗多,在其弟子編撰的《荀子?堯問(wèn)》中就有這樣一段,“有為說(shuō)者曰:‘孫卿不及孔子?!遣蝗?。孫卿迫于亂世,于嚴(yán)刑,上無(wú)賢主,下遇暴秦,禮義不行,教化不成,仁者絀約,天下冥冥,行全剌之,諸侯大傾。當(dāng)是時(shí)也,知者不得慮,能者不得治,賢者不得使。故君上蔽而無(wú)睹,賢人距而不受,然則孫卿懷將圣之心,蒙佯狂之色,視天下以愚。《詩(shī)》曰:“既明且哲,以保其身?!贝酥^也。是其所以名聲不白,徒與不眾,光輝不博也?!保ㄓ行┤苏f(shuō):“荀卿及不上孔子?!边@不對(duì)。荀子處在亂世,身受?chē)?yán)刑箝制;上無(wú)賢德君主,下遇暴虐之秦;禮義不行,教化不成;仁人罷免束縛,天下昏暗,德行完美反受譏諷,諸侯大肆傾軋兼并。在那時(shí),有智慧的人不能謀劃政事,有能力的人不能參與治理,有德才的人不能得到任用。君主受到蒙蔽什么也看不見(jiàn),賢能的人不被接納,所以荀卿懷抱偉大的志向,只能佯裝瘋癲,故意顯示自己的愚昧,明哲保身。這就是他名聲不顯赫,門(mén)徒不多,光輝照耀得不廣的原因。)所以,“天下不治,孫卿不遇時(shí)也?!钡钏埂澳藦能髑鋵W(xué)帝王之術(shù)”,后來(lái),北宋蘇軾在《荀卿論》中說(shuō):“荀卿明王道,述禮樂(lè),而李斯以其學(xué)亂天下?!边@樣,才有了后來(lái)乃至今天很多學(xué)者認(rèn)為的“中國(guó)歷史的黑暗、兩千年封建專(zhuān)制,法家是禍?zhǔn)?。?/p>

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