《老子》的人生智慧
“無為而治”的治國之道
　　“無為而治”是老子治國之道的核心，他的一整套治國方略都是圍繞這一思想展開的。老子主張：“處無為之事，行不言之教。”用“無為”去處事，用“不言”去教導(dǎo)百姓。
　　我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。（第五十七章）
　　“無為”并非無所作為，而是不可妄為，不可強為，要順其自然、“自然無為”。做君王的須知民意、順民心，讓百姓自然發(fā)展?！叭ド?，去奢，去泰”，即去掉極端的、偏激的、奢侈的為政態(tài)度，也就是要求君王為政不要對百姓太苛刻，不把個人意志強加給百姓。“圣人”就是得“道”的君王，他是沒有固定意志的，他以百姓的意志為意志，百姓意志好的要善待，不好的也要善待，這樣就得到了大善；百姓意志可信的要待以誠信，不可信的也要待以誠信，這樣就得到大信。這就是“無為而無不為”，通過“無為”而達到了最積極的“有為”。
　　“無為而治”是一種高明的治國藝術(shù)。老子認為最好的統(tǒng)治者是“太上不知有之”，不知道有你的存在，是：
　　悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。（第十七章）
　　好的統(tǒng)治者是悠閑地治理自己的國家，很少向百姓發(fā)號施令，事情成功了，百姓未受任何侵擾，百姓都說自己本來就是這樣。這樣的帝王便可“無為而無不為”了。
　　老子的“無為而治”也是古代帝王術(shù)的總結(jié)。他指出：
　　天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。（第二十九章）
　　國家是非常神圣的東西，是不能勉強去治理的，誰去人為地治理天下，誰就會把天下搞亂；誰要用心地把持天下，誰就會失去天下，帝王應(yīng)“以無事取天下”?！盁o為而治”的理想社會是什么樣子呢？老子設(shè)想一個“小國寡民”的理想社會：
　　小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。（第八十章）
　　這個社會沒有階級，沒有戰(zhàn)爭，人與人之間和睦相處。這樣的社會理想為后代中外哲學(xué)家所借鑒，影響深遠。
　　“復(fù)歸嬰兒”的養(yǎng)生之道
　　老子認為人可以“長生”，雖然不能像天地那樣“天長地久”，但只要按照養(yǎng)生之道，只要“深其根、固其柢”，是可以“長生久視”的。那么一個人的“根”和“柢”在哪里？人身的“根柢”就是人身清靜的本質(zhì)，虛無的本性，也就是人生之“道”。怎樣才能使“根”“柢”堅固呢？老子認為只有回歸到虛靜之“道”，才能“深根固柢”。
　　養(yǎng)生就在于依“道”而行，如果違背了“道”去“益生”“厚其生”，不僅不能養(yǎng)生，反而加速滅亡。老子說：
　　蓋聞善攝生者……以其無死地。（第五十章）
　　善于養(yǎng)生的人，沒有致命的要害，沒有進入死地，所以總能逢兇化吉、遇難呈祥。
　　怎樣養(yǎng)生？老子是不是說了一些秘訣？其實老子的養(yǎng)生之道與治國之道、為人處世之道是一脈相承、一以貫之的，就是“自然無為”“不爭”“居下”,這也是養(yǎng)生的基本原則。
　　養(yǎng)生的基本取向就是“復(fù)歸于嬰兒”“復(fù)歸于樸”“復(fù)歸于無極”“復(fù)歸其根”。老子多次提到“嬰兒”“赤子”，在第五十五章中贊美嬰兒的特性，并分析了原因是“精之至”“和之至”，可見養(yǎng)生首先要養(yǎng)精，首要是和諧。不要使自己強壯，因為“物壯則老”，要像嬰兒那樣柔弱，才能長壽不老。
　　養(yǎng)生實際上分為養(yǎng)精、養(yǎng)氣、養(yǎng)神三大方面，老子都作了論述。其中養(yǎng)神是最重要的。老子提出了“少私寡欲”“致虛極，守靜篤”“尊道而貴德”“守中”“靜曰復(fù)命”，其實都是在強調(diào)養(yǎng)神的重要性。第十章說：“載營魄抱一，能無離乎？摶氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？”可以看成是養(yǎng)神的系統(tǒng)論述。首先要魂（營）魄合一，就是精神專一，不可散失，形神合一而不分離。后來道教引申出行氣煉功的內(nèi)丹功法，專心于一念，意守丹田，神不外馳，形神合一，這是煉功運氣的前提，是第一步功法。第二步是“摶氣致柔”，就是像嬰兒那樣柔弱但卻充滿生機，就是丹道功氣聚丹田，丹田之氣盈滿以后，運營全身，使全身充滿元氣而柔軟調(diào)和。第三步是“滌除玄覽”，就是滌除雜念，只有將紛亂的思緒、念頭以及各種欲望徹底摒除，才能使元氣流行無礙，才能使元神清凈、純潔。所謂“玄覽”就是內(nèi)觀，只有澄明之心才能內(nèi)觀精、氣、神的運行、變化，才能與天地自然融為一體，從而達到祛病健身、與天地同壽的目的。
　　老子的養(yǎng)生思想對后世道家、道教、醫(yī)家的養(yǎng)生學(xué)說產(chǎn)生了極為重大的影響。僅以養(yǎng)神為例，如中醫(yī)第一經(jīng)典《黃帝內(nèi)經(jīng)》在開篇《上古天真論》中就說：
　　恬淡虛無，真氣從之，精神內(nèi)守，病安從來？是以志閑而少欲，心安而不懼。形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。
　　后世中醫(yī)無不重視養(yǎng)神。歷代道家、道教更是如此。河上公說：“人能養(yǎng)神則無死。”孫思邈說：“煉氣養(yǎng)神。”俞琰說：“虛極靜篤則元陽真氣自復(fù)也。”道教金丹派周天功煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛，最終復(fù)歸于虛無本體，就可以“長生久視”了。
　　“見素抱樸”的為人之道
　　老子的“道”表現(xiàn)在為人處世方面就是“人之德”，“人之德”直接體現(xiàn)了“道之德”?！暗馈笔菬o形的，“德”是有形的；“道”是“德”的內(nèi)涵，“德”是“道”的外現(xiàn)。人的德性應(yīng)該反映“道”、服從“道”：
　　孔德之容，唯道是從。（第二十一章）
　　這種德性老子稱為“孔德”（大德）“上德”“廣德”“玄德”。為人處世之“道”就在于要做一個具有“上德”“廣德”“玄德”之人。
　　上德不德，是以有德。（第三十八章）
　　上德的人不是刻意地修德，而是自然而然流露出內(nèi)在的本性，所以才是真正的有德。具體表現(xiàn)就是自然無為、清靜恬淡、虛懷若谷、謙下不爭、少私寡欲，這一切其實都是“道”的外現(xiàn)，都是返璞歸真，見素抱樸，回歸到人生的本性之中，老子說：
　　見素抱樸，少私寡欲。（第十九章）
　　要表現(xiàn)并保持住人本來純樸、淳厚的德性，要減少自己的私欲。“少私寡欲”不等于無私無欲，不是滅絕人的一切欲望，而是在滿足人的基本需求以后不再有別的欲望。老子反對縱欲，反對追求聲色名利。第十二章就指出“五色”“五音”“五味”等會造成人“目盲”“耳聾”“口爽”。老子認為：
　　禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。（第四十六章）
　　甚愛必大費，多藏必厚亡。（第四十四章）
　　人一旦不知足，欲望無限膨脹，就會招來莫大的災(zāi)禍。過分地貪愛、收藏反而招來更大的喪失。所以老子主張“致虛守靜”，內(nèi)心要恬淡、清靜、虛空。因為天道是虛靜的：
　　天地之間，其猶囊籥乎！虛而不屈，動而愈出。（第五章）
　　所以人也應(yīng)該效法天道，要放空自己，排除私欲雜念，回復(fù)人的自然本性。老子將為人之道--為人處世的基本原則歸納為“三寶”，擁有“三寶”的人就是“上德”“玄德”之人。
　　老子說:
　　我有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。（第六十七章）
　　“慈”就是慈愛，“儉”就是節(jié)儉，“不敢為天下先”就是退后、謙下、不爭。
　　第一寶“慈”表現(xiàn)出老子對人以及眾生的生命關(guān)愛之心、悲憫之情?！按取笔恰皭邸钡捏w現(xiàn)，而“愛”是一切圣人、一切宗教的第一要義。老子講“慈愛”，孔子講“仁愛”，墨子講“兼愛”，釋迦牟尼講“慈悲”，基督講“博愛”，穆罕默德講“普愛”……老子的“慈”表現(xiàn)了一種母性的大愛，是慈母對孩子的愛。韓非子解釋說：
　　愛子者慈于子，重生者慈于身，貴功者慈于事。慈母之于弱子也，務(wù)致其?！ト酥谌f事也，盡如慈母之為弱子慮也，故見必行之道。（《韓非子·解老》）
　　慈母對于柔弱的孩子當(dāng)然是關(guān)懷備至、愛護備至，當(dāng)弱子遇到危險的時候，母親可以毫不考慮自己，甚至犧牲自己去全力保護孩子。而在危急時刻，由母愛爆發(fā)出來的力量是常人無法企及的，正如莎士比亞所說:“女子雖弱，為母則強?！彼岳献诱f：“慈故能勇?！边@個“勇”不是一般的爭強好勝，更不是逞兇斗狠，而是一種無私無畏的勇氣，是一種在面臨危險時奮不顧身、舍己為人的勇氣。不是“勇于敢”，而是“勇于不敢”，“勇于敢”是指逞兇、掠奪、侵犯別人，其結(jié)果是被“殺”；“勇于不敢”是勇于拒絕，勇于保護，勇于防守。為保護弱小者可以上刀山，下火海，大無畏，大慈悲。所以“慈”充滿了悲性、悲情，有“慈悲”的意思，是對母愛的升華?！按葠邸钡膶ο笫潜娚?，是對眾生的寬恕、悲憐。
　　第二寶是“儉”，就是節(jié)儉、儉約、儉樸，老子還用了另外一個同義詞“嗇”。老子說：“治人事天莫若嗇?！薄皟€”和“嗇”是為人的基本原則，人生三大法寶之一。老子要人們愛惜精神智慧，要克制自己的私欲，不要為滿足欲望而浪費財物、耗費精力。當(dāng)然老子并不是一個禁欲主義者，并不完全否定私欲，而是反對過分沉湎于私欲之中，老子說：
　　甚愛必大費，多藏必厚亡。（第四十四章）
　　認為“不知足”，不知節(jié)儉是造成一切災(zāi)禍的根源；反之，“儉，故能廣”?！皟€”不僅是為人謀事、養(yǎng)生修身的法寶，而且也是愛國治民的法寶。諸葛亮告誡自己的孩子說：
　　靜以養(yǎng)身，儉以養(yǎng)德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。（《誡子書》）
　　司馬光說：
　　有德者皆由儉來也。（《訓(xùn)誡示康》）
　　可見“儉”是修德之本。
　　第三寶是“不敢為天下先”，如果用一個字來表示就是“后”。這是要我們?yōu)槿颂幨啦灰幪帬幭?，要退后、謙虛、忍讓、居下、不爭。萬事萬物中只有“水”具有這一美德，所以老子十分推崇“水”：
　　上善若水。（第八章）
　　江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。（第六十六章）
　　天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。（第七十八章）
　　人要像水一樣居下、不爭、柔弱、謙讓，要低姿態(tài)、高境界。實際人生能做到像水一樣，反而可以無往而不勝、無堅而不摧。老子還要人們：
　　知雄守雌、知白守黑、知榮守辱。（第二十八章）
　　就是要后退、守弱，這并不是要人自甘墮落、不思進取。恰恰相反，是為了保全自身、發(fā)展壯大、攻強克剛。這就是“進道若退”?？此坪笸?，其實恰恰是前進，是最有智慧的人生之道。正如《尚書》中所說：“滿招損，謙受益?！泵珴蓶|也說過：“謙使人進步，驕傲使人落后。”老子在說到“后”的作用時說：“不敢為天下先，故能成器長?！敝t虛、退讓才能成為眾人尊敬、信服、遵從的人。
　　可見，老子“三寶”的作用是巨大的，是為人處世的根本，如果拋棄它，是非常危險的：
　　今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣?。ǖ诹哒拢?br />　　老子將人生的最高品德稱為“玄德”，將人生的最高境界稱為“玄同”?！靶本褪牵捍炱滗J，解其紛；和其光，同其塵。（第五十六章）達到這個境界的人，消除一切鋒芒和紛擾，沒有絲毫爭強好勝之心，和塵世之人完全相同，與天地萬物齊同。只有在這個境界中，人才能和“道”合一，物我無別，才能成為寧靜、逍遙自在、長生久視的“玄德”之人。