馮友蘭在論儒墨的根本分歧時(shí)存在的問(wèn)題 馮友蘭在一書中對(duì)儒墨的根本分歧作了分析：孟子以“距楊墨”為己任，他說(shuō)：“楊氏為我，是無(wú)君也。墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也。無(wú)父無(wú)君，是禽獸也?！切罢f(shuō)誣民，充塞仁義也。”(《墨子·膝文公下》)很明顯，楊朱的學(xué)說(shuō)是反對(duì)仁義的，因?yàn)槿柿x的本質(zhì)是利他，而楊朱的原則是利己。但是墨子的兼愛(ài)，目的也是利他，在利他這方面他甚至比儒家的調(diào)子更高。那么，孟子在他的批判中，為什么把墨子和楊朱混在一起呢？對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，傳統(tǒng)的回答是，由于墨家主張愛(ài)無(wú)差等，而儒家主張愛(ài)有差等。換句話說(shuō)，在愛(ài)人的問(wèn)題上，墨家強(qiáng)調(diào)同等，儒家強(qiáng)調(diào)差等?！赌印防镉卸卧捳f(shuō)明了這個(gè)分歧，有個(gè)巫馬子對(duì)墨子說(shuō)：“我不能兼愛(ài)。我愛(ài)鄒人于越人，愛(ài)魯人于鄒人，愛(ài)我鄉(xiāng)人于魯人，愛(ài)我家人于鄉(xiāng)人，愛(ài)我親于我家人，愛(ài)我身于吾親。“(《墨子·耕柱》) 巫馬子是儒家的人，竟然說(shuō)“愛(ài)我身于吾親”，很可能是墨家文獻(xiàn)的夸大其詞。這顯然與儒家強(qiáng)調(diào)的孝道不合。除了這一句以外，巫馬子的說(shuō)法總的看來(lái)符合儒家精神。因?yàn)檎杖寮铱磥?lái)，應(yīng)當(dāng)愛(ài)有差等。 談到這些差等，孟子說(shuō)：“君子之于物也，愛(ài)之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛(ài)物?！?《孟子·盡心上》)孟子同墨者夷之辯論時(shí)，問(wèn)他“信以為人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？”(《孟子·媵文公上》)對(duì)于兄之子的愛(ài)，自然會(huì)厚于對(duì)鄰人之子的愛(ài)。在孟子看來(lái)，這是完全正常的；人應(yīng)當(dāng)做的就是推廣這種愛(ài)使之及于更遠(yuǎn)的社會(huì)成員?！袄衔崂?，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。(《孟子·梁惠王上》)這就是孟子所說(shuō)的“善推其所為”(同上)。這種推廣是在愛(ài)有差等的原則基礎(chǔ)上進(jìn)行的。愛(ài)家人，推而至于也愛(ài)家人以外的人，這也就是行“忠恕之道”，回過(guò)來(lái)說(shuō)也就是行“仁”，這都是孔子倡導(dǎo)的。 這其間并無(wú)任何強(qiáng)迫，因?yàn)橐磺腥说谋拘灾卸加袀?cè)隱之心，不忍看得別人受苦。這是“仁之端也”，發(fā)展這一端就使人自然地愛(ài)人。但是同樣自然的是，愛(ài)父母總要?jiǎng)龠^(guò)愛(ài)其他一般的人，愛(ài)是有差等的。 從如上敘述可見(jiàn)，儒家是在仔細(xì)分析愛(ài)的情況，而墨子是在認(rèn)真實(shí)踐愛(ài)的行為。 馮友蘭注意到了儒墨的區(qū)別但他說(shuō)認(rèn)為墨家的兼愛(ài)與儒家的孝道不合，認(rèn)為二者是對(duì)立的則不夠貼切。