錢(qián)錦國(guó),錢(qián)錦國(guó)講師,錢(qián)錦國(guó)聯(lián)系方式,錢(qián)錦國(guó)培訓(xùn)師-【中華講師網(wǎng)】
儒學(xué)領(lǐng)導(dǎo)力創(chuàng)始人
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錢(qián)錦國(guó):錢(qián)錦國(guó)國(guó)學(xué)熱中談國(guó)學(xué)
2016-01-20 78592

                  “國(guó)學(xué)”一詞,如今被炒得很熱,竊以為這也許只是一種虛熱。盡管人人呼喚國(guó)學(xué),但真正面對(duì)國(guó)學(xué)時(shí),卻又會(huì)產(chǎn)生遲疑:按照國(guó)學(xué)的要求生活或行事,不會(huì)很累嗎?不會(huì)落伍嗎?不會(huì)吃虧嗎?國(guó)學(xué)都是“之乎者也”之類(lèi)的文言,還能看懂嗎?老師講的還能聽(tīng)懂嗎(盡管有些老師在講課中時(shí)不時(shí)地冒出一句英語(yǔ),卻沒(méi)人因聽(tīng)不懂而表示異議)?這種自我矛盾頗有一點(diǎn)葉公好龍的意味。其實(shí)國(guó)學(xué)并非今日才“熱”起來(lái)的,早在清末民初之時(shí)就已大熱過(guò)一次,“國(guó)學(xué)”一詞也便是在那時(shí)誕生。其時(shí),由于外夷入侵、西學(xué)東漸,中國(guó)文化面臨西方文明極大挑戰(zhàn),國(guó)人在西方的堅(jiān)船利炮與科技文明的沖擊下,一度陷入文化自卑與文化自衛(wèi)的矛盾之中。以胡適、李大釗、陳獨(dú)秀等為代表的倡導(dǎo)西學(xué)的文化革新派與以辜鴻銘、劉師培、林紓等為代表的文化守舊派進(jìn)行了中西文化優(yōu)劣比較之論戰(zhàn),“國(guó)學(xué)”一詞便應(yīng)運(yùn)而生,隨即便“熱”遍全國(guó)。不過(guò)當(dāng)時(shí)的這種國(guó)學(xué)熱倒確實(shí)是一種真熱,就參與“論戰(zhàn)”者而言,無(wú)論是倡導(dǎo)西學(xué)的革新派還是堅(jiān)持國(guó)學(xué)的守舊派,他們自身首先都是國(guó)學(xué)大師,而且都是懷著一腔熱血、抱著滿腔真情在探討中國(guó)國(guó)學(xué)的發(fā)展方向和中國(guó)命運(yùn)的走向;再就由“論戰(zhàn)”引發(fā)的、參與到全國(guó)范圍大討論熱潮中的廣大愛(ài)國(guó)民眾而言,他們面對(duì)“國(guó)學(xué)”所發(fā)出的聲音,無(wú)論是褒是貶、是揚(yáng)是棄,都是發(fā)自肺腑的真情實(shí)感,都是基于國(guó)家興衰存亡的吶喊。

          再來(lái)審視時(shí)下的國(guó)學(xué)熱,其所以熱起來(lái)的背景條件已不完全是清末民初時(shí)的那種情形,除在上世紀(jì)80年代初因比較管理學(xué)的興起而引發(fā)國(guó)學(xué)、管理界人士開(kāi)始關(guān)注國(guó)學(xué)外,更多的是基于當(dāng)前世風(fēng)日下、人心不古、信仰缺失、環(huán)境破壞、生態(tài)失衡等狀況,人們開(kāi)始急切呼喚道德回歸,強(qiáng)烈期待道德重建,并將此希望寄托于“國(guó)學(xué)”、甚至是直接指向儒釋道三家的倫理學(xué)說(shuō)和人心建設(shè)等內(nèi)容上,國(guó)學(xué)也就由此逐漸再熱起來(lái)。但是,這種“國(guó)學(xué)熱”似乎僅限于人們心理上的一種良好愿望和期待,甚或只是一種事不關(guān)己地要求別人做到的心理聚焦,并不是那種人人自動(dòng)自發(fā)地學(xué)國(guó)學(xué)、用國(guó)學(xué)的熱潮。正如本文開(kāi)頭所講的那樣,如若我們決定將國(guó)學(xué)普及,真正要求大家都來(lái)實(shí)修、實(shí)用時(shí),恐怕又有很多人會(huì)表現(xiàn)出那種退縮與遲疑了。這種現(xiàn)象就猶如對(duì)待儒家講的“君子”那樣,人們總是要求別人做君子,但從來(lái)不想要求自己做君子;也好似對(duì)待“誠(chéng)信”那樣,一方面痛恨別人不講誠(chéng)信,另一方面當(dāng)自身面臨誠(chéng)信考驗(yàn)時(shí),又會(huì)趕緊自辯:“這個(gè)年頭誰(shuí)講誠(chéng)信誰(shuí)吃虧”。

           由此觀之,我們不難發(fā)現(xiàn),國(guó)人自己炒熱的“國(guó)學(xué)飯”原來(lái)是給別人吃的,自己卻不大想吃,這種自我矛盾性也就決定了沒(méi)有保溫性,熱飯遲早要涼的,到最后興許就被倒掉。鑒于此,本人就想對(duì)已被炒熱的“國(guó)學(xué)飯”再翻炒一次,談點(diǎn)如下的淺見(jiàn),不是沒(méi)事找事,只是借此期盼國(guó)學(xué)能真的長(zhǎng)久“熱”下去。

          一、關(guān)于和諧

          就對(duì)人類(lèi)的普世價(jià)值而言,西方提出了民主、法治、人權(quán)等主張,而且這種主張也確實(shí)為人類(lèi)的發(fā)展做出了貢獻(xiàn)。那么“國(guó)學(xué)”對(duì)人類(lèi)而言具有怎樣的普世價(jià)值?答案就是“和諧”?,F(xiàn)代英國(guó)著名的歷史學(xué)家湯因比曾說(shuō):“人類(lèi)已經(jīng)掌握了可以毀滅自己的高度技術(shù)文明手段,同時(shí)又處于極端對(duì)立的政治、意識(shí)形態(tài)的營(yíng)壘,要解除這樣的危機(jī),最重要的精神就是中國(guó)文明的精髓——和諧?!薄爸袊?guó)如果不能取代西方而成為人類(lèi)的主導(dǎo),整個(gè)人類(lèi)的前途是可悲的?!睆目傮w上講,中國(guó)文化的一個(gè)最大特質(zhì)就是“陰陽(yáng)和合”觀,易經(jīng)乾卦《彖》曰:“乾道變化,各正性命。保合太和,乃利貞。首出庶物,萬(wàn)國(guó)咸寧?!笨鬃訉?duì)乾卦的如此注解,意在告訴我們:普世(萬(wàn)國(guó))的安寧,源自順應(yīng)萬(wàn)物的自性,再加以保合之功,便可讓其達(dá)至最高的和諧。這里的和諧包含了物與物、人與物、人與人等一切萬(wàn)事萬(wàn)物之間的和諧,但是我們應(yīng)當(dāng)看到,在這種和諧之境中,人起到核心的作用,人能建立和諧,亦能破壞和諧。因?yàn)樵谧匀蝗f(wàn)物之中,唯有人具有主觀意志,具有選擇自由,可是一旦人的意志為自身的情欲所驅(qū)使而變得為所欲為,這種和諧便會(huì)遭致破壞。比如西方的文藝復(fù)興運(yùn)動(dòng),在打破了神權(quán)的壟斷后,最大程度地解放了人的自由,并繼而掀起了工業(yè)革命,而最終主導(dǎo)這場(chǎng)革命的并非是當(dāng)初那些具有高度理性自律的哲學(xué)家、藝術(shù)家,而是那些具有巨大逐利欲望的資本家,由此導(dǎo)致人類(lèi)在物質(zhì)文明不斷發(fā)展的同時(shí)也給自身帶來(lái)政治、經(jīng)濟(jì)、環(huán)境、生態(tài)等方面的巨大危機(jī)。辜鴻銘先生在他的《中國(guó)人的精神》一文中曾講,能破壞這個(gè)世界的有兩種力量,一種是自然力(地震、海嘯、旱澇等),一種是人類(lèi)的情欲。自然力的破壞固然是不可抗力,可畢竟不會(huì)天天發(fā)生,否則就沒(méi)有這個(gè)世界了。而人類(lèi)的情欲恰恰是時(shí)刻存在,如果得不到有效的調(diào)節(jié),必然會(huì)產(chǎn)生比自然力還要大的破壞,而能夠調(diào)節(jié)人類(lèi)情欲的便是人類(lèi)自創(chuàng)的文化,而中國(guó)的文明在調(diào)節(jié)人的情欲、尤其是調(diào)節(jié)人與自然的關(guān)系上有著超越于西方的優(yōu)越性(本文的第二部分將會(huì)就此展開(kāi)論述),中國(guó)的傳統(tǒng)文化特質(zhì)天生不會(huì)導(dǎo)致上述危機(jī)的產(chǎn)生,同時(shí)又能消解這種危機(jī)。比如中國(guó)天人合一、物我一體的思想注定了中國(guó)人是真正的自然主義者,注定了中國(guó)人會(huì)將人生與自然的和諧作為終極的追求目標(biāo)。傳統(tǒng)的中國(guó)人在老子的“人法地,地法天,天法道,道法自然”的思想指引下,秉持的是“推天理,以明人事”的準(zhǔn)則,強(qiáng)調(diào)“與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其兇吉”(易傳·文言傳),由此領(lǐng)略自然宇宙的生物氣象,秉受天地萬(wàn)物的仁愛(ài)與廣大,借以促進(jìn)自我的生命趨于至善,精神的境界得以提升,并以此來(lái)經(jīng)邦濟(jì)世,進(jìn)而達(dá)成“協(xié)和萬(wàn)邦”、“太和萬(wàn)物”的境地。由于中國(guó)傳統(tǒng)文化對(duì)自然宇宙的看法,采取的是一種審美與道德價(jià)值取向,認(rèn)為“仁人之心與天地萬(wàn)物為一體,訴合和暢,原無(wú)間隔”(王陽(yáng)明語(yǔ)),那么人能做的就是與天地以情相感,以心相通,“原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理”(莊子語(yǔ)),以求“上下與天地同流”,即達(dá)成天地人三才的共存共榮。由此可知,中國(guó)這種文化特質(zhì)能且只能促成和諧的產(chǎn)生。而在西方的文化中,包括古希臘文明和近現(xiàn)代的文明,都是將自然作為人類(lèi)的認(rèn)知對(duì)象,絕無(wú)中國(guó)傳統(tǒng)文化中的那種視天地人為一有機(jī)整體、肯定自然宇宙有表現(xiàn)至善至美價(jià)值的觀念。正如王超逸先生在其主編的《國(guó)學(xué)與企業(yè)文化管理》一書(shū)中所論及的:“雖然在其(西方文明)發(fā)展過(guò)程中也經(jīng)歷了不同階段,如古希臘時(shí)代的有機(jī)觀;16~19世紀(jì)的機(jī)械觀;20世紀(jì)初至今的柏格森、懷海德為代表的生命哲學(xué)等,在這些不同的階段人們對(duì)自然宇宙的看法不盡相同,但其主流都是把自然宇宙看作是人類(lèi)不可調(diào)和的對(duì)立關(guān)系。即使柏格森等人的生命派哲學(xué),強(qiáng)調(diào)自然宇宙是一有生命的有機(jī)體,但也沒(méi)有像中國(guó)儒家那樣,把宇宙的生命和道德義務(wù)連在一起。在西方文化中,宇宙純是自然現(xiàn)象,無(wú)善惡美丑可言,不帶任何價(jià)值色彩。以其哲學(xué)為代表,大都認(rèn)為在自然現(xiàn)象以外,有比自然現(xiàn)象更真實(shí)的本體存在,為了說(shuō)明本體與現(xiàn)象這二者的關(guān)系,產(chǎn)生了知識(shí)形上學(xué)。特別是從16世紀(jì)開(kāi)始發(fā)展起來(lái)的機(jī)械自然觀,經(jīng)過(guò)培根集其大成,提出知識(shí)就是力量、人定勝天、征服自然等勘天思想。這些都是建立在人與自然相對(duì)立的基礎(chǔ)之上,完全是以一種功利的眼光去對(duì)待、了解和認(rèn)識(shí)自然?!逼鋵?shí),西方正是基于這樣的文化,才產(chǎn)生了超越于中國(guó)的科學(xué)技術(shù),但同時(shí)又由于科技的無(wú)限發(fā)展和伴隨著工業(yè)文明的發(fā)展而日益膨脹的物欲的滋生,人類(lèi)也因此而給自身帶來(lái)巨大危機(jī)(關(guān)于這點(diǎn),在本文的第三部分有更加詳細(xì)的論述)。而中國(guó)的傳統(tǒng)文化正是化解這種危機(jī)的最佳良方,這也是湯因比博士極度推崇中國(guó)文化的緣由所在。通過(guò)東西方文明的對(duì)比,我們也可以發(fā)現(xiàn):西方的文明著重于“分”,強(qiáng)調(diào)的是物我二元對(duì)立;中國(guó)的文明著重于“合”,強(qiáng)調(diào)的是物我二元統(tǒng)一;西方的文明著重于認(rèn)識(shí)和控制自然,進(jìn)而征服自然,而中國(guó)的文明著重于認(rèn)識(shí)和控制心靈,進(jìn)而征服自我。

           二、關(guān)于修身

           國(guó)學(xué)的兩大功能:一為修身養(yǎng)性,二為經(jīng)幫濟(jì)世。這兩大功能在儒釋道三家的學(xué)問(wèn)中皆同時(shí)兼具。儒家既講內(nèi)圣,又講外王??组T(mén)弟子顏淵、曾參一派重修養(yǎng)德行之“內(nèi)圣”;子貢、子張一派重為政治世之“外王”。 道家既講無(wú)為,又講有為。莊子一派發(fā)揮了老子的無(wú)為,超拔出世;韓非一派發(fā)揮了老子的有為,主刑名法術(shù)。佛家既有小乘,又有大乘。小乘強(qiáng)調(diào)出世自了,涅槃寂靜,成就羅漢道。大乘則是強(qiáng)調(diào)不舍眾生,不住涅槃,成就菩薩道。由此觀之,在修身養(yǎng)性的人格理想上:儒家力求達(dá)成仁人之境,道家力求達(dá)成真人之境,佛家力求達(dá)成涅槃之境。在經(jīng)邦濟(jì)世的態(tài)度上:儒家強(qiáng)調(diào)積極進(jìn)取、道家強(qiáng)調(diào)陰柔地進(jìn)取,佛家強(qiáng)調(diào)勇猛精進(jìn)。

           在修身的起點(diǎn)上,儒家強(qiáng)調(diào)天人合德,故悟道從“立命”做起;道家強(qiáng)調(diào)天人合一,故悟道從“練身”做起;佛家強(qiáng)調(diào)緣起性空,故悟道從“空性”做起。修身的關(guān)鍵在于養(yǎng)德,養(yǎng)德關(guān)鍵在于養(yǎng)性,養(yǎng)性關(guān)鍵在于養(yǎng)心。王陽(yáng)明認(rèn)為:破山中賊易,破心中賊難。儒家養(yǎng)心貴在中和,道家養(yǎng)心取法自然,佛家養(yǎng)心觀照五蘊(yùn)。

         修身最大的難關(guān)在于“克欲”,此乃儒釋道三家之共識(shí)。在欲望問(wèn)題上,莊子提出“其嗜欲深者,其天機(jī)淺”的警告;老子叫人要“致虛守靜”、“少私寡欲”、“去甚、去奢、去泰”;儒家主張“克己復(fù)禮”。顏回曾向孔子問(wèn)仁,孔子答曰:“克己復(fù)禮?!辈⑦M(jìn)而提出“非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)”的主張,孔子這是在強(qiáng)調(diào)人的視聽(tīng)言動(dòng)不可全受欲望的驅(qū)使,當(dāng)受到“禮”的約束,并達(dá)至“仁”的境地。孟子也講:“口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命也,君子不謂性也(《孟子·盡心上》)?!泵献拥囊馑际钦f(shuō),人的口、目、耳、鼻、四肢皆受味、色、臭、安逸等欲望的支配,這是人的習(xí)性,但是這種習(xí)性自當(dāng)接受天命之調(diào)節(jié)。有德的君子能看透其中奧妙,絕不會(huì)聽(tīng)?wèi){自己的欲望擺布,由著自己的性子行事。所以接下來(lái)孟子又講:“仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也,知之于賢者也,圣人之于天道也,命也,有性也,君子不謂命也?!泵献邮窃趶?qiáng)調(diào),仁義禮智便是調(diào)節(jié)人的習(xí)性的天命之所在。在欲望問(wèn)題上,佛家有著更高明的見(jiàn)解:佛家是將人的欲望之身視作靈魂的監(jiān)獄,代表人的欲望之身的是眼、耳、鼻、舌、身、意這六根,與之相對(duì)應(yīng)的是色、身、香、味、觸、法這六塵,眾生若讓根塵勾結(jié),則欲望四起,產(chǎn)生六識(shí),必將賊害自身,不得解脫。唯有照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空,經(jīng)過(guò)布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定功夫的修行,便能獲得般若智,使六根清凈,度到圓滿自在的彼岸??偨Y(jié)上文,在克欲問(wèn)題上,儒家修“止”的功夫,道家修“無(wú)”的功夫,佛家修“空”的功夫。

          詩(shī)云:“永言配命,自求多福?!狈鸺乙仓v“命由我作,福自己求”。世人當(dāng)下之境,皆為自身所行之果。是好是歹,均須認(rèn)命,唯依命而行,方能趨吉避兇。因此對(duì)于人生的富貴窮通,儒家強(qiáng)調(diào)“配命”,道家強(qiáng)調(diào)“達(dá)命”,佛家強(qiáng)調(diào)“因果”。依命而行并非聽(tīng)?wèi){擺布,而是順受正命。孟子曰:“莫非命也,順受其正;是故知命者不立乎巖墻之下。盡其道而死者,正命也;桎梏死者,非正命也?!碧烀礊檎?,正命即為道德。依道德、憑良心做事,即為順受正命,或曰“盡人事以聽(tīng)天命”。故圣人之行:志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝。

           修行非立志不能成。儒家有“立德、立功、立言”三不朽的志向?!墩撜Z(yǔ)》中記載,孔子與子路、顏回各言其志。子路愿將自己的車(chē)馬衣裘與人共享,敝而無(wú)憾。顏回愿將自己的一切善行、善功全部隱藏不去夸伐。孔子愿將自己的仁德遍施于世,讓老者有安,朋友有信,少者有懷。觀師徒三人之志,子路讓物,顏回讓功,孔子讓德,境界遞升,然皆為成己成物之志。為體現(xiàn)立志之堅(jiān)定,孔子講:“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也?!蔽母飼r(shí)期,被稱為最后的大儒的梁漱溟先生,便是以此句自我砥礪,挺住了全國(guó)對(duì)他的批斗。在立志上,佛家強(qiáng)調(diào)發(fā)“阿耨多羅三藐三菩提心”,不發(fā)此愿,不能修行。地藏菩薩為救度一切眾生,曾發(fā)大愿:“地獄未空,誓不成佛?!?span style="background:white;">普賢菩薩在華嚴(yán)大會(huì)之上,曾宣說(shuō)十大行愿:一者禮敬諸佛,二者稱贊如來(lái),三者廣修供養(yǎng),四者懺悔業(yè)障,五者隨喜功德,六者請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪,七者請(qǐng)佛住世,八者常隨佛學(xué),九者恒順眾生,十者普皆回向,以此來(lái)開(kāi)示菩薩的發(fā)心。世人當(dāng)謹(jǐn)記,不修普賢行,不能證得無(wú)上菩提。

          三、關(guān)于天道

          儒釋道三家均重視天道,只是表述不同??鬃又疤烀保慈缋献又暗馈?,亦似釋迦之“佛”。探求天道的目的在于尊崇天道??鬃釉唬骸暗酪舱?,不可須臾離也,可離非道也?!崩献又v:“孔德之容,惟道是從?!薄叭f(wàn)物莫不尊道而貴德?!币朗フ苤?jiàn),人類(lèi)的一切活動(dòng)均需遵循以術(shù)求道、以道馭術(shù)、道術(shù)相合的法則。對(duì)此,莊子曾在《天下》片中表示出了他的擔(dān)憂:“道術(shù)恐為天下裂。”然俯察今人之舉,正可說(shuō)是離道甚遠(yuǎn)、棄道不用、甚或背道而馳。當(dāng)今人類(lèi),或已步入唯科學(xué)主義的極端,認(rèn)為科技能解釋一切,科技能主宰一切。但是科技一旦擺脫了“道”的駕馭,就如脫韁的野馬,肆意狂奔,此時(shí)的科技也許就像希臘神話中的撒旦一樣,剛給了人類(lèi)一點(diǎn)好處,隨即就會(huì)要了你的命。關(guān)于這一點(diǎn),老子早就發(fā)出了他的預(yù)言:“大道廢,有仁義。智慧出,有大偽(《道德經(jīng)》18章)?!崩献诱J(rèn)為,如果我們不尊崇天道,胡作非為,便會(huì)導(dǎo)致道德淪喪,人心不安,因此就會(huì)引發(fā)我們呼喚仁義回歸,高喊建立和諧社會(huì)。如果我們不受約束地發(fā)展科技,使用各種奇技淫巧,肆意地進(jìn)行粗制濫造,中國(guó)的大地就會(huì)遍布假冒偽劣。反觀當(dāng)今中國(guó)的現(xiàn)實(shí),恰恰是被老子不幸言中:因?yàn)槲覀冇刑砑拥募夹g(shù),所以就制造了毒奶粉;因?yàn)槲覀冇幸睙挼募夹g(shù),所以就制造了地溝油;因?yàn)槲覀冇心7碌募夹g(shù),所以就制造了各種山寨版……諸如此類(lèi),層出不窮,這也應(yīng)了老子的另外一句話:“人多伎巧,奇物滋起”。其實(shí),唯科學(xué)主義給我們帶來(lái)的危害還遠(yuǎn)非這些,正如一位學(xué)人所講的:當(dāng)唯科學(xué)主義竟然成為破壞生態(tài)之鏈,毀滅物種,危害世界萬(wàn)物的罪魁禍?zhǔn)讜r(shí);當(dāng)唯科學(xué)主義發(fā)明的抗生素竟然會(huì)最終使人類(lèi)陷入到無(wú)藥可醫(yī)的滅頂之災(zāi)時(shí);當(dāng)唯科學(xué)主義竟然以轉(zhuǎn)基因技術(shù)肆意修改生命密碼而妄為地進(jìn)行基因重組,污染了自然基因庫(kù),打破原生態(tài)的陰陽(yáng)平衡時(shí);當(dāng)唯科學(xué)主義制造出的核武器足以讓地球毀滅幾十次時(shí);當(dāng)唯科學(xué)主義制造的酸雨如同化學(xué)戰(zhàn)爭(zhēng)一樣,瞬間燒毀大自然萬(wàn)物時(shí);當(dāng)唯科學(xué)主義竟然把臭氧層捅破3500平方公里的空洞,而且還在繼續(xù)迅速擴(kuò)延時(shí)……對(duì)此我們不禁要問(wèn):此時(shí)的科技還好嗎?老子正是看到了這種無(wú)休止發(fā)展科技的危害,才在《道德經(jīng)》第80章中講:“雖有舟輿,無(wú)所乘之;雖有甲兵,無(wú)所陳之;使人復(fù)結(jié)繩而用之?!边@是老子對(duì)人類(lèi)濫用科技、極端追求發(fā)展帶來(lái)危害的終極描述:雖然有眾多的舟車(chē),卻無(wú)法乘坐,這種情形我們已經(jīng)從當(dāng)下各城市正遭受的堵車(chē)、無(wú)法停車(chē)的窘境中領(lǐng)略到了;雖然擁有戰(zhàn)車(chē)軍隊(duì)卻無(wú)處陳列、最后甚至?xí)氐浇Y(jié)繩記事的原始社會(huì)。這我們也可以從愛(ài)因斯坦曾說(shuō)的一句話中得到旁證:“雖然我不知道人類(lèi)的第三次世界大戰(zhàn)是什么樣子,但是我知道人類(lèi)的第四次世界大戰(zhàn)將是用石頭和棍棒進(jìn)行?!睈?ài)因斯坦的這個(gè)判斷和老子的言論有著異曲同工之妙。依老子的見(jiàn)解,人類(lèi)壓根就不應(yīng)當(dāng)發(fā)展科技,最好是回到小國(guó)寡民的狀態(tài),“使有什伯之器(指眾多的科技產(chǎn)品)而不用”,去過(guò)“甘其食、美其服,安其居,樂(lè)其俗”的生活,并保持“鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,老死不相往來(lái)”。這是老子對(duì)人類(lèi)理想生活的規(guī)劃和設(shè)想,今天恐怕沒(méi)一個(gè)人會(huì)贊同,尤其在那些急功近利、追求GDP的領(lǐng)導(dǎo)看來(lái),簡(jiǎn)直就是一派胡言。其實(shí),老子的這種“老謀深算”的智慧,絕不能以一時(shí)的是非得失來(lái)研判,而是要將其放到人類(lèi)發(fā)展的歷史長(zhǎng)河中去考量,甚至需要在災(zāi)難的教訓(xùn)中去領(lǐng)會(huì)。比如我們今天正在遭受著霧霾的困擾,等到全國(guó)人民在城市的任何地方都找不到一個(gè)可以做深呼吸的地方時(shí),我們就開(kāi)始向往過(guò)去的農(nóng)村生活了。再比如當(dāng)前我國(guó)正在以前所未有的方式大搞城鎮(zhèn)建設(shè),至今已有近9000萬(wàn)個(gè)像老子所描繪的那種自然村落從中國(guó)的版圖上消失,禍兮?福兮?等到各處都像北京那樣發(fā)生城市內(nèi)澇、都像拉美國(guó)家的貧民窟那樣出現(xiàn)因集中居住在城鎮(zhèn)的農(nóng)民失去土地又失業(yè)而滋生賭博、販毒、賣(mài)淫等各種問(wèn)題時(shí),也許我們就信了。但如果我們非要等到因科技的極端發(fā)展而遭致自然對(duì)人類(lèi)的毀滅性反撲時(shí)才醒悟,那就為時(shí)已晚了。但現(xiàn)實(shí)的情況告訴我們,人類(lèi)不等到“吃虧在眼前”,是不肯相信“老人言”的。其實(shí),我們要理解,老子的這些言論也并非就是要我們“回到原始社會(huì)”,他老人家發(fā)此言論,更多的是在警告我們:發(fā)展科技要悠著點(diǎn),要“不欲盈”(不追求盈滿·《道德經(jīng)》15章),要“莫若嗇”(懂得含藏收斂《道德經(jīng)》59章),要“大成若缺”、要“知足、知止”……

           四、關(guān)于治世

           在儒家看來(lái),判斷社會(huì)的治與亂,總以道義的伸張與否為歸旨。荀子認(rèn)為,義勝于利,則為治;利勝于義,則為亂。而道義的伸張?jiān)谟诘禄逃?,亦即“德治”,如果缺失了德治,縱使法治再嚴(yán)苛,也不能實(shí)現(xiàn)國(guó)家大治。因此,荀子主張:“以法為末,以人為本”,并認(rèn)為“法者,治之端也;君子者,法之原也。故有君子,則法雖省,足以遍矣;無(wú)君子,則法雖具,失先后之施,不能應(yīng)事之變,足以亂矣”(《荀子·君道》)。 這句話的意思是,法律是實(shí)施治理的開(kāi)端;有德行的領(lǐng)導(dǎo)者是制定法律、頒布法律、實(shí)施法律的本源。因此,有德行的領(lǐng)導(dǎo)者執(zhí)政,即使法律簡(jiǎn)略,也足以遍施而治;缺少了有德行的領(lǐng)導(dǎo)執(zhí)政,即使法律再完備,施行時(shí)也會(huì)失去先后次序,不能應(yīng)對(duì)事變,足以造成社會(huì)混亂。由此可見(jiàn),儒家治世的主張是以德為本,以法為末,德主刑輔。在儒家看來(lái),一個(gè)國(guó)家如果離開(kāi)了德治片面強(qiáng)調(diào)法治,即使法律再多、再完善,也不能達(dá)成社會(huì)的治理。對(duì)此,老子則一針見(jiàn)血地指出“法令滋彰,盜賊多有”(《道德經(jīng)57章》)。意思是說(shuō)當(dāng)法令多到一定程度,反而越治理盜賊越多,這是為什么?其實(shí)我們不難想象,當(dāng)法律多到讓人稍不小心就會(huì)觸犯法律的時(shí)候,人人都有可能淪為罪犯。比如近些年頒布的限制年輕人啃老法、?;丶铱纯捶?、廣州小悅悅事件發(fā)生后還有專(zhuān)家建議頒布見(jiàn)死不救法等。若真要將這些法嚴(yán)格執(zhí)行,不知有多少人要淪為“不法之徒”了。而在此問(wèn)題上,老子還進(jìn)一步指出:“其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺?!?(《道德經(jīng)》58章)老子認(rèn)為國(guó)家的政治越寬厚,老百姓則會(huì)越淳樸;國(guó)家的政治越是明察秋毫,老百姓反而越刁蠻(缺缺)。這好似我們常講的“上有政策,下有對(duì)策”。比如在交通管制上,你限單雙號(hào)通行,我原來(lái)是單號(hào)車(chē)牌的,那就再買(mǎi)一輛雙號(hào)車(chē)牌的車(chē),結(jié)果越限越堵。在房產(chǎn)管制上,你出臺(tái)二套房限購(gòu)令,那我就搞假離婚買(mǎi)房。民眾的“缺缺”由此可窺見(jiàn)一斑。

           其實(shí),在法治與德治關(guān)系的處理上,孔子有著非常獨(dú)到的見(jiàn)解:“圣人之治化也,必刑政相參焉。太上以德教民,而以禮齊之;其次,以政導(dǎo)民,而以刑禁之,刑不刑也?;プ?,導(dǎo)之弗從,傷義以敗俗,于是乎用刑矣。”(《孔子家語(yǔ)·刑政》)這句話的意思是,圣明之君治理社會(huì),一定是將刑法與政治相互參照使用。最好是以德行來(lái)教化民眾,而用禮制加以整治;其次是以政治來(lái)引導(dǎo)民眾,再用刑罰加以禁止,處罰不守刑法者。如果施行教化也不知改變,加以勸導(dǎo)也不聽(tīng)從,損害道義,敗壞風(fēng)俗,于是就要使用刑罰了。孔子的態(tài)度非常明朗,要擺布好法治與德治的關(guān)系,就是要刑政相參,德刑相輔,德主刑輔,以德為先。然而,孔子的這種主張似乎與我們當(dāng)下正在高喊的加強(qiáng)民主與法治建設(shè)、堅(jiān)持以法治國(guó)有些格格不入。近百年來(lái),我們推翻了封建專(zhuān)制,建立了民主國(guó)家,堅(jiān)持以法治國(guó),這是順應(yīng)了歷史潮流,也是勢(shì)在必行。但是在推進(jìn)民主法制化這一歷史進(jìn)程中,我們不知不覺(jué)中也產(chǎn)生了一些偏向,認(rèn)為“人治”就是封建殘余,必須取締,法治才是科學(xué)精神,必須大力弘揚(yáng),于是便逐漸忽略了德治教育,而將法治推向一種極端。但事實(shí)上,我們首先誤解了“人治”,以為“人治”就是集權(quán)、就是一言堂,就是不按法律辦事,其實(shí)“人治”就是儒家強(qiáng)調(diào)的“德治”,也就是道德教化?!洞髮W(xué)》的開(kāi)篇就講:“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善。”即大學(xué)的道理,在于先彰明自身所本有的靈明之德,后再推己及人,教化民眾,使人人去其舊染之污而自新,此兩者要持續(xù)努力以達(dá)到最完善的境地。這其實(shí)是對(duì)“人治”的最好解釋。其次,我們要知道再好的法制都是人制定的,也都要人來(lái)執(zhí)行。如果法律的制定者和執(zhí)行者德行不夠,又如何能制定出好的法律并做到秉公執(zhí)法呢?這就是上文荀子所講的“法者,治之端也;君子者,法之原也……”再次,我們還當(dāng)看到,法治其實(shí)并不是萬(wàn)能的,并不是所有的問(wèn)題都能靠法治來(lái)解決的。比如,你可以頒布法律限制人們作惡,但你無(wú)法頒布法律讓人揚(yáng)善,無(wú)法強(qiáng)制民眾去愛(ài)人、去幫人、去無(wú)私奉獻(xiàn)。盡管這個(gè)社會(huì)是需要民眾守住底線不去犯法,但若僅僅如此,那這個(gè)社會(huì)就將變成一個(gè)冷漠無(wú)情、缺乏關(guān)愛(ài)的社會(huì),這也絕然不是一個(gè)好的政治。同時(shí)再反觀之,要想保證民眾遵紀(jì)守法,依然離不開(kāi)道德教化,這是讓百姓遏惡揚(yáng)善的先決條件。如果我們放棄道德教化,等民眾犯了錯(cuò)誤再以法律懲戒,這在孔子看來(lái)便是“不教而殺謂之虐” (《論語(yǔ)·堯曰》),意即事先不進(jìn)行教育,等觸犯刑法后再將其殺掉,這樣的做法簡(jiǎn)直就是一種暴政。對(duì)此,孔子還進(jìn)一步強(qiáng)調(diào):“古之刑省,今之刑繁。凡為教,古有禮,然后有刑,是以刑省。今無(wú)禮以教,而齊之以刑,刑是以繁?!保ā犊讌沧印ふ撜罚┛鬃诱f(shuō)古代的刑律少,是因?yàn)楣糯匾暤掠=裉斓男搪啥?,是因?yàn)槲覀兒鲆暳说掠鎻?qiáng)調(diào)法治的結(jié)果。由此,我們當(dāng)知道孔子在對(duì)待法治與德治上為何更強(qiáng)調(diào)德治為先的深意了??鬃右回瀳?jiān)持“禮樂(lè)不興,則刑罰不中”,即刑罰必須以禮樂(lè)為依據(jù),否則就不會(huì)得當(dāng)。孔子堅(jiān)定地認(rèn)為,刑罰只能懲辦于犯罪之后,而“德化”與“禮教”卻能防患于未然,即“禮之教化也微,其止邪也于未形,使人日徙善遠(yuǎn)惡而不自知”(《禮記·經(jīng)解》)。在此問(wèn)題上,孔子還有一段更精辟的論述:“道之以政,齊之以刑,免而無(wú)恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格?!保ā墩撜Z(yǔ)·為政》)意思是一味地用行政命令和法律實(shí)施治理,老百姓會(huì)因害怕而免于犯法,但卻無(wú)羞恥之心的約束。如果我們以德化之、以禮約之,則老百姓不僅不會(huì)犯法,還能由此形成羞恥之心,達(dá)成自律,自覺(jué)步入正軌。如此看來(lái),片面地強(qiáng)調(diào)依法治國(guó),無(wú)形中就否定了德化教育的功能,而缺乏了德化教育,道德良心將不得喚醒,禮義廉恥將不得伸張,社會(huì)也就不能步入真正的文明。誠(chéng)如管子所言:“禮義廉恥乃國(guó)之四維,四維不張,國(guó)將滅亡!”

    備注:本文是錢(qián)錦國(guó)老師的原創(chuàng)文章,轉(zhuǎn)載請(qǐng)注明出處。

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