我這里所說的智慧，是西方意義上的智慧，就是知識、定律與公式那些接近上帝的發(fā)現(xiàn)與創(chuàng)造，與中國人所說的智慧不大相同。中國的智慧形象代表諸葛亮式的人物，其實是欺騙與奸詐的技巧，與西方人所說的智慧完全不同。為什么中國人缺乏西方人所說的理性智慧？我想最重要的原因就是，中國人深受儒文化的影響，這是一個不爭的事實，但是儒文化卻不是愛西方式的智慧的文化，而是一種本質(zhì)上的愚民文化，這是中國人不愛智慧的最深根源。
孔子曾經(jīng)明目張膽地主張愚民政策。他說，對待老百姓，就是要“民可使由之，不可使知之”，不能夠讓百姓懂得太多的道理，而且他極力反對讓百姓知曉法律與制度，因為，這意味著胡弄百姓會增加難度。因為孔子的政治主張就是“刑不上大夫，禮不下庶人。”說白了，就是要實現(xiàn)他的上下尊卑的等級禮序。其實，在這些問題上是不存在爭議的。有許多儒家學(xué)者為了為孔子辯護，利用古漢語沒有標點的特點，把“民可使由之，不可使之知”重新標點為“民可，使由之；不可，使知之”，翻譯起來就成了“老百姓許可就去做，如果不許可，就通過道理說服他們?！蓖耆兂闪艘粋€徹底的民主自由派人士。但是，這點狡詐的心思卻解釋不了孔子“八佾舞于庭，是可忍孰不可忍”式的暴怒，僅僅因為一個家庭舞會破壞了他的等級秩序，也解決不了孔子為什么要反對鑄刑鼎。
在西方真正的智慧是與上帝的概念密切相聯(lián)的。在古希臘神話與基督教中，智慧是上帝所專有的。古希臘哲人蘇格拉底也不敢說自己有智慧，而只是不斷地聲稱自己是一個“知道自己無知”的人，也就是說他對自己的定位就是沒有智慧，但是，不同的是，他愛智慧。基督教里，人開始是愚昧無知的。是亞當夏娃偷吃蘋果，使人開始變得有知識智慧，但是因此犯下了原罪。因為，只有上帝才允許有智慧，如果人有了智慧，就是觸犯了上帝，因而有了原罪。人們可以無限地愛智慧，有如無限愛上帝，敬畏上帝，但是，自己永遠也不可能占有智慧。這種愛智慧的后面就是無限的追求，而不是占有。因此，在西方學(xué)術(shù)思想領(lǐng)域里，沒有永遠的權(quán)威，只有暫時的領(lǐng)先地位，而且后人一定要站在前人的肩膀上有所發(fā)展，這樣才是合格的學(xué)者。
西方的智慧首先是建立在對自然宇宙的探究上，特別是建立在自然規(guī)律的發(fā)現(xiàn)上。那些數(shù)字，公式，定律與其他奧秘，都是由上帝掌握的，探究這些東西就是無限接近上帝，無論是誰，無論其成就有多大，都不能夠代表上帝，更不可能取代上帝。因此，在西方，一直存在一個學(xué)術(shù)思想相對獨立的傳統(tǒng)，這是一個相當獨立的智慧大廈與思想王國，這里有這里的規(guī)矩，不完全與世俗世界相同。由于知識、思想是接近上帝的結(jié)果，因此，西方的大學(xué)最早都是以神學(xué)院為核心。英國劍橋大學(xué)最有名的學(xué)院“三一學(xué)院”就是神學(xué)院。牛津大學(xué)的最好的學(xué)院幾乎都是與神學(xué)密切相關(guān)的，甚至其名字就是以基督命名的。比如，萬靈學(xué)院（All Souls College） 貝利奧爾學(xué)院（Balliol College）、布雷齊諾斯學(xué)院（Brasenose College）、基督教堂學(xué)院（Christ Church）、基督圣體學(xué)院（Corpus Christi College）。在基督教里敬畏神與愛智慧，幾乎是同一個概念。
在中國儒家文化中，雖然也強調(diào)反思，強調(diào)思考，比如孔子所說的“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”，其實所謂的學(xué)與思，在這里僅限于老師的心中的答案，而且其范圍主要是以“仁”與“禮”為核心的世俗事務(wù)，與大自然的奧秘無關(guān)，與上帝更是沾不到邊。另外，像孔子所說的“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學(xué)也?！?nbsp;子夏所說的“博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣?！倍贾苯颖砻魉嫉膬?nèi)容與目的，就是世俗人情世故，并無真智慧的內(nèi)涵。其實在《論語》里，曾參把孔子思的內(nèi)涵說得更明白：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”這個“三省吾身”非常明確地提到了每天所應(yīng)該思考的內(nèi)容不過是一些人際交往與世俗的事務(wù)的原則，即忠、信、習(xí)?！皞鞫?xí)”更是一種繼承關(guān)系，純粹只是一種傳授與接受的關(guān)系，不存在什么獨立思考，嚴重缺乏反思、質(zhì)疑、問難，特別是創(chuàng)造的智慧，不會有探究知識與智慧的奧秘所需要的懷疑精神與批判能力，缺乏提出問題的能力，而這些都讓中國人遠離了真正的智慧。
在中國儒家文化里，最早傳入中國的那些西洋天文、歷法、數(shù)學(xué)、三角、幾何、萬民法，以及按照科學(xué)原理與定律發(fā)明創(chuàng)造出來的各種先進技術(shù)與工具等等，都被污蔑為“旁門左道”、“奇技淫巧”、“雕蟲小技”等等而登不了大雅之堂。相反，死背圣人的訓(xùn)導(dǎo)章句，參加科舉，獲得功名利祿，則成為所謂的正道，而這個過程其實就是愚民的過程，其實也是反智的過程。通過科舉考試，將人們思考的天性與能力消滅，將人的心智作最大程度的抑制與摧殘，從而保證皇權(quán)江山萬萬年，因此，唐代李世民在成功舉辦了科舉考試取士之后，會由衷地感嘆“天下英雄盡入吾彀矣！”說明通過這套辦法成功地剝奪了讀書人的心智，從而變得好駕馭了。二千多年的中國，其實所謂教育，從來沒有真正走出過這種愚民式的教育，可以說，在中國傳統(tǒng)的所謂教育，其實基本上可以說就是反教育。真正的教育是培育人的心智，熱愛與追求智慧的，但是，中國的教育卻是讓人厭惡智慧（因此中國自古以來的學(xué)習(xí)就是痛苦的，因此要特別強調(diào)意志與刻苦精神。），讓大腦學(xué)會愚笨從而變得愚忠愚孝，從而方便統(tǒng)治的。用這樣的標準選拔人才，在中國的統(tǒng)治者中的所謂仁者，其實常常就是其愚無比者。
這種教育如果只是在自己的文化內(nèi)循環(huán)，是可以維持的，但是，一經(jīng)遇到外敵入侵，別的文化挑戰(zhàn)，就會不堪一擊，這些歷史我們已經(jīng)看到了。
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