《鬼谷子》是縱橫家的一本系統(tǒng)的理論著作?！兜啦亍繁尽豆砉茸印返纳稀⒅?、下三卷，除《符言》外，已形成比較完整的理論體系，只可惜《轉(zhuǎn)丸》、《胠亂》亡佚了，不然，這個理論體系可能更加系統(tǒng)完整。首篇《捭闔》以道和陰陽的學(xué)說作為縱橫說術(shù)的哲理基礎(chǔ)，以捭闔作為游說智術(shù)的理論基點，以此來展開縱橫學(xué)說的各個方面，這是全書的總綱?！斗磻?yīng)》講游說的反復(fù)之術(shù)，“反”是回觀往昔，知古知己；“復(fù)”是驗知未來，知今知彼。強調(diào)聽言要知情，欲先取之必先與之。重視知人必先知己，知己方能不露形跡，支配對方?！秲?nèi)揵》分析君臣上下的關(guān)系，點明“內(nèi)”是晉獻說辭，“揵”是呈獻計謀，內(nèi)與揵結(jié)合，取信君王，密切君臣關(guān)系?！兜謳d》以抵塞縫隙的形象比喻來說明挽救政治危機于萌芽狀態(tài)的制勝韜略，強調(diào)預(yù)知危險先兆的重要性，以及抵御風(fēng)險的具體方法?！讹w鉗》講制人之術(shù)，或使對方名聲飛揚，或使對方受到鉗制，“飛鉗”有很多具體的方法，但使用“飛鉗”術(shù)之前要對對方的事情作具體的分析?！垛韬稀氛f明忤合的法則，天下有相逆也有相合，要善于把握合逆的客觀趨勢，順應(yīng)時局的變化，擇主用世，縱橫自如。這五篇是一組，講縱橫策士的認(rèn)識之道與處世方略。接下來的另五篇，即《揣篇》、《摩篇》、《權(quán)篇》、《謀篇》、《決篇》又是一組，講游說的具體方法和技巧。

    這五篇一篇接一篇，層層推進，邏輯嚴(yán)密。《揣篇》講“量權(quán)”和“揣情”，是游說的開始，強調(diào)要取勝于天下，必須善于權(quán)量天下權(quán)勢，揣摩諸侯的實情。權(quán)量權(quán)勢以計劃國家大事，揣摩實情以游說列國君王，量權(quán)、揣情是謀略的根本，游說的法則。《摩篇》講摩觸的方法，即在揣摩的基礎(chǔ)上，進一步對對方進行接觸、揣測，認(rèn)為善于揣測的人，如以釣餌誘魚，魚必上鉤。強調(diào)謀劃要周密，溝通的方法要得當(dāng)，將游說法則與時機緊密結(jié)合。《權(quán)篇》又進了一步，在了解對方的基礎(chǔ)上，權(quán)衡各種說辭，分析言說的器官，闡明游說的原則，指明言辭常有的毛病，強調(diào)游說要針對對方的特點。

    《謀篇》將游說謀略擴展開來，與《權(quán)篇》構(gòu)成姐妹篇，指明“凡謀有道，必得其所因，以求其情”，分析了“相益則親，相損則疏”的各種情況，指出“制人者握權(quán)也，見制于人者制命也”競爭本質(zhì)，強調(diào)引人制宜，“因事而裁之”的游說方略，以及“天地造化，在高與深；圣人之制道，在隱與匿”的隱秘法則。《決篇》在上述各篇的基礎(chǔ)上，講決斷正錯的利弊以及決斷的各種方法，提出了“度以往事，驗之來事，參之平素”的決斷原則?？傊?，如果說《捭闔》是《鬼谷子》一書的綱，那么，后面的十篇就是闡述游說謀略各個具體方面的目，綱舉目張，綱目緊系，組成縱橫謀略經(jīng)典的系統(tǒng)篇章。

    《符言》雖然可能是從《管子》混入的，其思想主題和語言風(fēng)格與上述的十一篇有所不同，但從謀略文化的角度看，該篇對縱橫家的謀略思想做出了貢獻，而且已經(jīng)長久地作為《鬼谷子》中卷的一個篇章，也值得重視?！斗浴分v君道修養(yǎng)，闡明君主要治理天下必須做到的九個方面的要領(lǐng)。作者以“符言”為篇名，要旨在于表明篇中所言猶如符節(jié)，至關(guān)重要。聯(lián)系到鬼谷子門生蘇秦、張儀游說列國君王，對君道修養(yǎng)也必須相當(dāng)?shù)牧私猓浴斗浴纷鳛榭v橫學(xué)說的一個重要組成部分，也是有道理的。

    《鬼谷子》下卷的《本經(jīng)陰符七篇》、《持樞》、《中經(jīng)》三篇，雖說很可能是唐人編著的，但不妨也可以作為了解鬼谷子縱橫學(xué)說的重要參考文獻。下卷第一篇說講的內(nèi)容與前面的游說謀略有所不同，主要是關(guān)于人的內(nèi)在修養(yǎng)?！氨窘?jīng)”強調(diào)的是以人的內(nèi)心修養(yǎng)為根本去治理外物，將修養(yǎng)的原則作為治理外物的經(jīng)典、標(biāo)準(zhǔn)，《道藏》本《鬼谷子注》曰：“陰符者，私志于內(nèi)，物應(yīng)于外，若合符契，故曰陰符。由本以經(jīng)末，故曰本經(jīng)。”“七篇”分別講“盛神”、“養(yǎng)志”、“實意”、“分威”、“散勢”、“轉(zhuǎn)圓”、“損兌”七種修養(yǎng)的方法。文中有明顯與道教相通的說法，如“養(yǎng)神之所，歸諸道。道者天地之始，一其紀(jì)也，物之所造，天之所生，包宏無形化氣，先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端，是以德養(yǎng)五氣，心能得一，乃有其術(shù)。術(shù)者，心氣之道所由舍者，神乃為之使?！盵49]修養(yǎng)達到上乘的境界，就能無所不知：“無為而求，安靜五臟，和通六腑，精神魂魄固守不動，乃能內(nèi)視、反聽、定志，思之大虛，待神往來。以觀天地開辟，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理，不出戶而知天下，不窺牖而見天道?！碑?dāng)然，文中也有關(guān)于謀略的精彩論述：“智略計謀，各有形容，或圓或方、或陰或陽、或吉或兇，事類不同，故圣人懷此之用，轉(zhuǎn)圓而求其合?！比绻?lián)想到鬼谷子隱身鬼谷，修身養(yǎng)性，逍遙于山林，而又授縱橫謀略給與他的門生，在列國政壇，叱咤風(fēng)云，這倒挺符合于這篇文章的主題：修養(yǎng)與謀略相統(tǒng)一。

    《持樞》的基本意思是把持樞紐、掌握關(guān)鍵，強調(diào)人道與天道的統(tǒng)一。春天萬物萌生，夏天萬物成長，秋天是收獲的季節(jié)，冬天是收藏的時機，這是自然的正常法則，不可違背的，如果違背，雖暫時成功終究也會失敗。人間的君主也治理有天下的法則，要關(guān)心民眾生息、養(yǎng)育民眾，教化民眾，蓄養(yǎng)民力，這是順應(yīng)自然的為政之道，不可違反，如果違背，雖一時的強盛最終也會衰亡，這一自然法則是人君的治國大綱?！冻謽小返倪@種人道和天道統(tǒng)一的觀點是中國古代文化的一個十分重要的思想，董仲舒在漢武帝時期所論述的“天人合一”觀點是這一思想的比較典型的表現(xiàn)。順天時，盡地利，致人和，中國古典政治哲學(xué)的精妙法則。

    《中經(jīng)》講制人心法。道藏本題解說：“謂由中以經(jīng)外，發(fā)于心本，以彌縫于物者也，故曰中經(jīng)?！币簿褪峭ㄟ^內(nèi)心的精神活動去治理外部的事物，彌補事物的不足之處。實際上是講縱橫家處世決事的心法?！吨薪?jīng)》“由中以經(jīng)外”的目的在于“振窮趨急”，即解救人于困境、危難中。士人面臨時代的變異，會有種種境遇：或奮爭而仍在掙扎中；或善辯而遭迫害；或毀文德而崇兵戰(zhàn)；或蒙冤而被拘捕定罪；或處于憂愁之境而能獨善其身；或處于危敗境況而能自立自強。但不管境遇如何，善于掌握處世之道最重要，關(guān)鍵是要知道“道貴制人，而不貴制于人。”因為“制人者握權(quán)，制于人者失命”。這是典型的縱橫家處世哲學(xué)，主張善于制約別人，制約別人方能掌握主動權(quán)，才能有權(quán)勢，受人制約會處于別動，就無法掌握自己的命運。要能制約別人，掌握縱橫心法的技巧是很重要的，《中經(jīng)》闡述了七種心法技巧：

    1、“見行為容，象體為貌”，也就是根據(jù)人的外部行為舉止，去推知他的內(nèi)心世界，就像《易經(jīng)》里的卦爻是抽象的卦象去推知實際事物。這種技巧只適用于那些沒有堅定守操的人，如果是堅定守操的人，行為端正、文雅莊重，很難通過舉止相貌去了解內(nèi)心，遇到此類人要善于隱藏真實意圖，別暴露缺點。

    2、“聞聲和音”，就是要善于聽話知音，爭取與對方聲氣相和，音調(diào)不和，難以入耳，聲氣不和，也無法形成友善的情意。

    3、“解仇斗郄”，就是化解弱者之間的仇視，挑起強者之間的爭斗。強者因仇隙相爭，勝者必然夸功炫耀，敗者必將傷心恥辱，兩強相爭，強者變?nèi)?，可以從中坐收漁利。

    4、“綴去”，即用言辭去連綴對方，使對方一直思念。對誠信的人，贊揚其行為，激勵其心志，說些可行可報的事，讓對方期待再會的喜悅，這將來才有機可乘。

    5、“卻語”，即探察對方話語的短處。言多必失，要抓住對方的短處，指出對方的忌諱，指明對方違規(guī)，使其心悸，然后誠信安慰對方，幫其掩飾過失，令對方感激。（先打后撫）

    6、“攝心”，即是收服對方的心。比如，對好學(xué)技藝的人，要稱贊他，驗證他的技藝，使他心服；對于沉溺酒色的人，要用音樂感動他，并警告他繼續(xù)下去有生命危險，然后用高興的事鼓勵他，讓他感激你。（先抑后揚，先揚后抑）

    7、“守義”，即謹(jǐn)守人的道義，以心知心，感受對方真意。小人靠歪門邪道，使人誤國；賢者能遵守道義，利家利國，圣人善于悟道之微妙，能轉(zhuǎn)危為安，救亡轉(zhuǎn)生。

    從所述可以看到，《鬼谷子》對游說言辭的修辭探索、對策士的內(nèi)心修養(yǎng)論述、對天道人道合一的見解、對于縱橫家心法技巧闡述，都顯示了鬼谷學(xué)說的奇妙智慧。