相傳，鬼谷子的師傅升仙而去時(shí)，曾留下一卷竹簡(jiǎn)，簡(jiǎn)上書(shū)“天書(shū)”二字。打開(kāi)看時(shí)，從頭至尾竟無(wú)一字，鬼谷子一時(shí)心中納悶。與師父相依為命九年時(shí)光，感情日篤，今天師父突然離去，一時(shí)覺(jué)得無(wú)著無(wú)落，心中空空蕩蕩的，無(wú)心茶飯，鉆進(jìn)自己的洞室倒頭便睡?？捎秩绾嗡弥?，輾轉(zhuǎn)反側(cè)，老是想著那卷無(wú)字天書(shū)竹簡(jiǎn)，直折騰到黑，那竹簡(jiǎn)仍在眼前鋪開(kāi)卷起，卷起鋪開(kāi)，百思不得其解。索性爬將起來(lái)，點(diǎn)著松明火把，借著燈光一看，嚇得他跳了起來(lái)，竹簡(jiǎn)上竟閃出道道金光，一行行蝌蚪文閃閃發(fā)光，鬼谷子嘆道：“莫非這就是世傳‘金書(shū)”’。 　　一時(shí)興致倍增，一口氣讀將下去，從頭至尾背之成誦。原來(lái)上面錄著一部縱橫家書(shū)，盡講些捭闔、反應(yīng)、內(nèi)楗、抵峨、飛鉗之術(shù)。共十三篇。 　　第一篇大意是說(shuō)：與人辯論，要先抑制一下對(duì)方的勢(shì)頭，誘使對(duì)手反駁，以試探對(duì)方實(shí)力。有時(shí)也可以信口開(kāi)河，以讓對(duì)方放松警惕，傾吐衷腸；有時(shí)專聽(tīng)對(duì)方陳說(shuō)，以考察其誠(chéng)意。要反駁別人就要抓牢證據(jù)，要不讓人抓到證據(jù)，就要滴水不漏。對(duì)付對(duì)手有時(shí)要開(kāi)放，有時(shí)要封鎖，能把放開(kāi)與封鎖靈活運(yùn)用就可以滔滔不絕，變化多端。只有這樣才可以說(shuō)人，可以說(shuō)家，可以說(shuō)國(guó)，可以說(shuō)天下。 　　第二篇大意是說(shuō)：與人辯論，要運(yùn)用反復(fù)的手法。反過(guò)去可以知其過(guò)去，復(fù)回來(lái)可知其現(xiàn)今。如果反反復(fù)復(fù)地試探，沒(méi)有摸不到的底細(xì)。有時(shí)可以運(yùn)用反辭來(lái)試探對(duì)手，要想聽(tīng)到聲音就先沉默，要想張開(kāi)，就先關(guān)閉；要想升高，就先下降；要想奪取，就先給予。 　　第三篇大意是說(shuō)：要掌握進(jìn)退的訣竅，這訣竅就是抓住君主的愛(ài)好，只要抓住了就可以隨心所欲，獨(dú)往獨(dú)來(lái)。如能順著君主的情緒去引導(dǎo)或提出建議，就能隨機(jī)應(yīng)變，說(shuō)服君主。 　　第四篇大意說(shuō)：凡事都不是鐵板一塊，都是有裂痕的。在辯論中要能利用別人的裂痕，同時(shí)，還要防止自己一方的裂痕。秋毫一樣的裂痕，可以發(fā)展為泰山那樣大。所以當(dāng)裂痕小時(shí)要補(bǔ)住，大點(diǎn)時(shí)要切斷裂縫，當(dāng)大到不可收拾時(shí)就干脆將其打破，裂痕也就消滅了。 　　第五篇大意說(shuō)：與人雄辯要設(shè)法鉤出對(duì)方的意圖，用飛揚(yáng)之法套出對(duì)方的真話，再用鉗子鉗住，使其不得縮回，只好被牽著走。這樣就可縱可橫，可南可北，可東可西，可反可復(fù)。 　　第六篇大意說(shuō)：要想說(shuō)服他人，必先衡量一下自己的才能長(zhǎng)短，比較優(yōu)劣，自身才質(zhì)不如他人，就不可能戰(zhàn)勝他人。 　　第七篇大意說(shuō)：要游說(shuō)天下人君，必須會(huì)揣測(cè)諸侯真情，當(dāng)人極度興奮時(shí)，就無(wú)法隱瞞真情，當(dāng)人極度恐懼時(shí)也無(wú)法隱瞞真情。在這時(shí)才能有效地游說(shuō)和說(shuō)服人。 　　第八篇大意說(shuō)：善于摩意的人就象釣魚(yú)一樣不動(dòng)聲色，讓魚(yú)自動(dòng)上鉤，“摩”的目的就是刺激對(duì)方，讓他不由自主地上你的鉤。把事情辦成功，使人不知不覺(jué)。 　　第九篇大意說(shuō)：要游說(shuō)入主，就要量天下之權(quán)，要比較各諸侯國(guó)的地形、謀略、財(cái)貨、賓客、天時(shí)、安危，然后才能去游說(shuō)。 　　第十篇大意說(shuō)：。要做大事，就要有一個(gè)向?qū)?，就像指南針一樣，游說(shuō)的向?qū)侵\略，要先策劃好，再按著策劃的目的去游說(shuō)。 　　第十一篇大意說(shuō)：游說(shuō)要先解疑，解疑的好辦法是讓對(duì)方道出實(shí)情。 　　第十二篇大意說(shuō)：耳朵要善于聽(tīng)，眼睛要善于看，用天下之耳聽(tīng)，則無(wú)不聞；以天下之目看，則無(wú)不明；以天下之心慮，則無(wú)不知，只有對(duì)事情了如指掌，才能言無(wú)不驗(yàn)，言無(wú)不聽(tīng)。 　　第十三篇大意是：游說(shuō)要靠巧辭，要對(duì)什么人說(shuō)什么話，說(shuō)什么話就要采用什么辦法和說(shuō)辭。不要簡(jiǎn)單直言，要研究講話的對(duì)象，講究講話的技巧。 　　讀完這十三篇，鬼谷子不禁拍案叫絕，平素與真人辯論從未有主動(dòng)之時(shí)，原來(lái)真人有如此金書(shū)，不知者怎可與之爭(zhēng)強(qiáng)。不禁想起與師父一起生活研習(xí)的時(shí)光，一股股暖流，一陣陣的心酸，不時(shí)又加幾分孤寂。于是，息了明火，鉆進(jìn)被窩睡去。夜間少不得夢(mèng)見(jiàn)金書(shū)在手游說(shuō)天下。 　　第二天醒來(lái)覺(jué)得十分困頓，但還是放心不下金書(shū)，又打開(kāi)想細(xì)細(xì)推敲，不料書(shū)中又一字皆無(wú)。鬼谷子從頭翻至?xí)策€是一字不見(jiàn)，更覺(jué)此書(shū)乃師父至寶，要十分珍重，走進(jìn)內(nèi)洞將其攤在臥榻之上。然后走出洞門(mén)照師父所囑練功，作法，一日三餐雖不香甜，倒也好打發(fā)日子。不覺(jué)日落偏西，黑夜又至，鬼谷子走人內(nèi)洞上榻休息，只見(jiàn)金書(shū)閃著金光，字跡依稀可見(jiàn)，鬼谷子越覺(jué)奇了，原來(lái)月光從天窗射進(jìn)來(lái)照在金書(shū)上，至此鬼谷子發(fā)現(xiàn)這金書(shū)原屬陰性，見(jiàn)日則不顯，在月光，燈光下才顯其縷縷金文，真仍曠世奇書(shū)。 　　鬼谷子走出內(nèi)洞，到石桌邊，掌上燭明火把，又讀將起來(lái)。 　　怎么換了文章，昨天讀的本是縱橫之言，如今怎么成了兵法?于是把竹簡(jiǎn)細(xì)細(xì)翻一遍，還是兵法，并無(wú)縱橫之術(shù)。這書(shū)更加奇了。于是一口氣讀將下去，仍然是十三篇。 　　第一篇大意說(shuō)：縱橫捭闔乃萬(wàn)物之先，是方略、圓略、出入的門(mén)戶。治世安民，一統(tǒng)天下，兵非良策。擁力而避戰(zhàn)，交言而弭兵，不戰(zhàn)而屈人，以戰(zhàn)而止戰(zhàn)才為上策。 　　第二篇大意是說(shuō)：兵機(jī)大事在知己知彼，要有致勝之謀，必須審其情，定其基。掌握敵隋要快、要全，暴露給敵人的要少、要慢，陰謀與陽(yáng)謀，陽(yáng)謀與陰謀，方略與圓略，圓略與方略，要交替運(yùn)用，不可固守一端。兵無(wú)定策，策無(wú)定形，使人無(wú)可乘之機(jī)，這就是“天神”。 　　第三篇大意說(shuō)：君臣上下之事，有親有疏，有遠(yuǎn)有近，君臣之間遠(yuǎn)遠(yuǎn)聽(tīng)到聲音就思念，那是因?yàn)橛?jì)謀相同，等待他來(lái)決策大事。在這種情況下君主要重用，將帥就要出仕，建功立業(yè)。如果在君主近前不被任用，那是計(jì)謀不合，在這個(gè)時(shí)候卸甲歸田才是上策。 　　第四篇大意說(shuō)：合久必分，分久必合，這是自然的。圣明君主，見(jiàn)到世事有了裂痕，就要設(shè)法去抵住，而抵法有幾種，世可治則抵而塞之，不可抬則抵而得之。五帝的政權(quán)就要奪取，諸侯之間的征伐是不可勝數(shù)的，這時(shí)參與爭(zhēng)霸才是上策。 　　第五篇大意說(shuō)：凡要決定遠(yuǎn)近征伐，就要權(quán)衡力量?jī)?yōu)劣。要考慮敵我雙方的財(cái)力、外交、環(huán)境、上下關(guān)系，那些有隱患的就可征服。征服的上策，是靠實(shí)力去威攝。然后，令其或縱或橫，或南或北，或東或西，或反或復(fù)，聽(tīng)我擺布。 　　第六篇大意說(shuō)：各國(guó)之間或聯(lián)合，或?qū)?，要成就大業(yè)，需有全面計(jì)謀，。要能攜四海包諸侯。不是圣明君子，不能通過(guò)深層的智謀，則不能統(tǒng)帥國(guó)家，沒(méi)有智慧的人不能主持用兵。要正確確立聯(lián)合誰(shuí)，打擊誰(shuí)，關(guān)鍵在于自己要有才能智慧，比較雙方長(zhǎng)短遠(yuǎn)近，然后才能可進(jìn)、可退、可縱、可橫，把兵法運(yùn)用自如。 　　第七篇大意說(shuō)：要策劃國(guó)家大事，就必須會(huì)揣測(cè)他國(guó)的想法，如果不會(huì)揣情，雖有先王之道，圣智之謀，也是沒(méi)用的。揣情是計(jì)謀的根本。 　　第八篇大意說(shuō)：主持練兵，使軍隊(duì)能打勝仗而士兵又沒(méi)畏懼感，使軍隊(duì)常在不動(dòng)兵器、不花費(fèi)錢(qián)物的情況下就能取得勝利，這才算“神明”。，而要做到這一點(diǎn)，關(guān)鍵在于謀略，而謀略是否成功，關(guān)鍵又在于周密。 　　第九篇大意說(shuō)：善于爭(zhēng)霸天下的人，必須權(quán)衡天下各方的力量，要度量各國(guó)的土地人口、財(cái)富、地形、謀略、團(tuán)結(jié)、外交、天時(shí)、人才、民心等國(guó)事。然后才能做出重大決策。 　　第十篇大意說(shuō)：凡兵謀都有一定規(guī)律。事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生議，議生說(shuō)，說(shuō)生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制。計(jì)謀之用，公不如私，私不如法，正不如奇，奇流而不止。 　　第十一篇大意說(shuō)：凡是要做出決斷，都是因?yàn)橛兴苫螅谝话闱闆r下是可以通過(guò)分析來(lái)決斷的。而軍中大事，各方面頭緒十分復(fù)雜，難于決斷時(shí)，可以用占筮的方法決斷大事。 　　第十二篇大意說(shuō)：在用兵將之時(shí)要賞罰嚴(yán)明，用賞最重要的是公正。賞罰嚴(yán)明才能無(wú)往不勝。 　　第十三篇大意說(shuō)：舉事欲成乃人之常情，為此，有智慧的人不用自己的短處，而寧可用愚人的長(zhǎng)處，不用自己笨拙的方面，而寧用愚人所擅長(zhǎng)之處，只有這樣才不會(huì)窮困。 　　鬼谷子的這十三篇兵法與后世所傳孫子兵法十三篇，一文一武互為表里，相輔相成，鬼谷子所傳為文兵法，而孫武所傳為武兵法。鬼谷子主張以圓略致強(qiáng)兵，孫子則主張以方略而致全勝。兩部兵法都主張不戰(zhàn)而屈人之兵。 　　鬼谷子從發(fā)現(xiàn)了金書(shū)的奧秘以后，每夜讀一遍，則每夜可得一書(shū)。 　　第三夜得的是致富奇書(shū)，里面講些養(yǎng)殖方法，貿(mào)易原則，講“將欲取之必先與之”，講“世無(wú)可抵則深隱以待時(shí)”。此法由鬼谷子傳給計(jì)然、范蠡(即陶朱公)及呂不韋、白圭等人。 　　第四夜讀到的是《養(yǎng)性修真大法》，里面主要講述《本經(jīng)陰符七術(shù)》，講盛神靠五氣，神為之長(zhǎng)，心為之術(shù)。五氣要靠志、思、神、德等精神因素。這四者不衰，靜和養(yǎng)氣才能成為真人。鬼谷子以此秘訣傳茅瀠、徐福，以后又傳陶宏景諸人。 　　第五夜讀到推命相面術(shù)，里面講天武經(jīng)；命數(shù)、面相及人生禍福，此法亦由鬼谷子傳給茅瀠，以后又傳給司馬季主、李虛中等人。 　　第六夜、第七夜……，鬼谷子每夜必讀一遍，每次一部新書(shū)，天上人間、治國(guó)安邦、仕途經(jīng)濟(jì)、天文地理、星命術(shù)數(shù)、丹藥養(yǎng)生，無(wú)所不有，取之不盡用之不竭。鬼谷子視為珍寶，愛(ài)不釋手。 編輯本段著作《鬼谷子》　　《鬼谷子》作為縱橫家游說(shuō)經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，它融會(huì)了鬼谷子畢生學(xué)術(shù)研究的精華，其價(jià)值是不言自明的?！豆砉茸印?此書(shū)分上中下三卷，共十七篇，中卷中的轉(zhuǎn)丸，卻亂已失傳。該書(shū)作為縱橫家的代表著作，為后世了解縱橫家的思想提供了不少的參考。以下為鬼谷了原文及相關(guān)注釋。 捭闔第一　　原文 　　粵①若稽⑧古，圣人之在天地間也，為眾生之先②。觀陰陽(yáng)之開(kāi)闔以名命物，知存亡之門(mén)戶③，籌策萬(wàn)類之終始，達(dá)④人心之理，見(jiàn)變化之朕⑤焉，而守司其門(mén)戶。故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。 　　變化無(wú)窮，各有所歸，或陰或陽(yáng)，或柔或剛，或開(kāi)或閉，或馳或張。是故圣人一守司其門(mén)戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長(zhǎng)。 　　夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義；有差。乃可捭⑥，乃可闔⑦，乃可進(jìn)，乃可退，乃可賤，乃可貴；無(wú)為以牧⑨之。 　　審定有無(wú)，與其虛實(shí)，隨其嗜欲以見(jiàn)其志意。微排其言而捭反之，以求其實(shí)，貴得其指。闔而捭之，以求其利?；蜷_(kāi)而示之，或闔而閉之。開(kāi)而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠(chéng)也?？膳c不可，審明其計(jì)謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴微，而與道相追。 　　捭之者，料其情也。闔之者，結(jié)其誠(chéng)也，皆見(jiàn)其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，圣人因而為之慮。其不中權(quán)衡度數(shù)，圣人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，或捭而納⑩之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動(dòng)陰陽(yáng)，四時(shí)開(kāi)閉，以化萬(wàn)物；縱橫反出，反復(fù)反忤，必由此矣。 　　捭闔者，道之大化，說(shuō)之變也。必豫審其變化。吉兇大命系焉。口者，心之門(mén)戶也。心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門(mén)戶出入。故關(guān)之矣捭闔，制之以出入。 　　捭之者，開(kāi)也，言也，陽(yáng)也。闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽(yáng)其和，終始其義。 　　故言：長(zhǎng)生、安樂(lè)、富貴、尊榮、顯名、愛(ài)好、財(cái)利、得意、喜欲，為“陽(yáng)”，曰“始”。 　　故言：死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，為“陰”，曰“終”。 　　諸言法陽(yáng)之類者，皆曰『始』；言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰『終』；言惡以終其謀。 　　捭闔之道，以陰陽(yáng)試之。故與陽(yáng)言者，依崇高。與陰言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無(wú)所不出，無(wú)所不入，無(wú)所不可。可以說(shuō)人，可以說(shuō)家，可以說(shuō)國(guó)，可以說(shuō)天下。 　　為小無(wú)內(nèi)，為大無(wú)外；益損、去就、倍反，皆以陰陽(yáng)御其事。 　　陽(yáng)動(dòng)而行，陰止而藏；陽(yáng)動(dòng)而出，陰隱而入；陽(yáng)遠(yuǎn)終陰，陰極反陽(yáng)。 　　以陽(yáng)動(dòng)者，德相生也。以陰?kù)o者，形相成也。以陽(yáng)求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽(yáng)，施以力也。陰陽(yáng)相求，由捭闔也。此天地陰陽(yáng)之道，而說(shuō)人之法也。為萬(wàn)事之先，是謂圓方之門(mén)戶。 　　注釋 　　①粵：發(fā)語(yǔ)詞，無(wú)實(shí)意。 　?、谙龋合葘?dǎo)。 　?、坶T(mén)戶：關(guān)鍵之處。 　?、苓_(dá)：通達(dá)。 　?、蓦蓿海ㄒ魖hen4）征兆、行跡。 　?、揶悖海ㄒ鬮ai3）分。 　?、哧H：（音he2）關(guān)。 　?、嗷海ㄒ鬸i1）考。 　　⑨牧：處理。 　?、饧{：收納閉藏 　　忤：逆。 反應(yīng)第二　　原文 　　古之大化者，乃與無(wú)形俱生。反以觀往，復(fù)以驗(yàn)來(lái)；反以知古，復(fù)以知今；反以知彼，復(fù)以知此。動(dòng)靜虛實(shí)之理不合于今，反古而求之。事有反而得復(fù)者，圣人之意也，不可不察。 　　人言者，動(dòng)也。己默者，靜也。因其言，聽(tīng)其辭。言有不合者，反而求之，其應(yīng)必出。 　　言有象，事有比；其有象比，以觀其次。 　　象者，象其事。比者，比其辭也。以無(wú)形求有聲。其釣語(yǔ)合事，得人實(shí)也。其猶張罝綱而取獸也。多張其會(huì)而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之綱也。常持其綱驅(qū)之。 　　己反往，彼復(fù)來(lái)，言有象比，因而定基，重之、襲之、反之、復(fù)之，萬(wàn)事不失其辭。圣人所愚智，事皆不疑。 　　故善反聽(tīng)者，乃變鬼神以得其情。其變當(dāng)也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比必有反辭以遠(yuǎn)聽(tīng)之。欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與。欲開(kāi)情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實(shí)理同歸?；蛞虼?，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽(tīng)真?zhèn)?，知同異，得其情詐也。動(dòng)作言默，與此出入；喜怒由此以見(jiàn)其式；皆以先定為之法則。以反求復(fù)，觀其所托，故用此者。 　　己欲平靜以聽(tīng)其辭，觀其事、論萬(wàn)物、別雄雌。雖非其事，見(jiàn)微知類。若探人而居其內(nèi)，量其能，射其意；符應(yīng)不失，如螣蛇之所指，若弈之引矢；故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之魚(yú)；其見(jiàn)形也，若光之與影；其察言也不失，若磁石之取鐵；若舌之取燔骨。其與人也微，其見(jiàn)情也疾；如陰與陽(yáng)，如圓與方。未見(jiàn)形，圓以道之；既見(jiàn)形，方以事之。進(jìn)退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，是用不巧，是謂忘情失道。己審先定以牧人，策而無(wú)形容，莫見(jiàn)其門(mén)，是謂天神。 內(nèi)揵第三　　原文 　　君臣上下之事，有遠(yuǎn)而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進(jìn)前而不御，遙聞聲而相思。 　　事皆有內(nèi)楗，素結(jié)本始?；蚪Y(jié)以道德，或結(jié)以黨友，或結(jié)以財(cái)貨，貨結(jié)以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無(wú)間，入無(wú)朕。獨(dú)往獨(dú)來(lái)，莫之能止。 　　內(nèi)者，進(jìn)說(shuō)辭也。楗者，楗所謀也。欲說(shuō)者務(wù)穩(wěn)度，計(jì)事者務(wù)循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。方來(lái)應(yīng)時(shí)，以和其謀。詳思來(lái)楗，往應(yīng)時(shí)當(dāng)也。夫內(nèi)有不合者，不可施行也。乃揣切時(shí)宜，從便所為，以求其變。以變求內(nèi)者，若管取楗。言往者，先順辭也；說(shuō)來(lái)者，以變言也。善變者審知地勢(shì)，乃通于天，以化四時(shí)，使鬼神，合于陰陽(yáng)，而牧人民。 　　見(jiàn)其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結(jié)者，陽(yáng)親而陰疏。事有不合者，圣人不為謀也。 　　故遠(yuǎn)而親者，有陰德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中來(lái)也。日進(jìn)前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合于謀待決事也。 　　故曰：不見(jiàn)其類而為之者，見(jiàn)逆。不得其情而說(shuō)之者，見(jiàn)非。得其情乃制其術(shù)，此用可出可入，可楗可開(kāi)。故圣人立事，以此先知而楗萬(wàn)物。 　　由夫道德仁義，禮樂(lè)忠信計(jì)謀，先取詩(shī)書(shū)，混說(shuō)損益，議論去就。欲合者用內(nèi)，欲去者用外。外內(nèi)者，必明道數(shù)。揣策來(lái)事，見(jiàn)疑決之。策無(wú)失計(jì)，立功建德，治名入產(chǎn)業(yè)，曰楗而內(nèi)合。上暗不治，下亂不窹，楗而反之。內(nèi)自得而外不留，說(shuō)而飛之，若命自來(lái)，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環(huán)轉(zhuǎn)因化，莫知所為，退為大儀。 　　注釋 　　君臣之事：君主與臣子上下之間的關(guān)系。 　　就：接近，靠近。 　　御：使用。 　　內(nèi)：向君王進(jìn)諫說(shuō)辭，從而結(jié)交君王取得信任。 　　揵：向君王進(jìn)獻(xiàn)計(jì)策，以輔佐君王，成就事業(yè)。 　　內(nèi)揵：在本文指以言辭與謀略游說(shuō)國(guó)君。 抵戲第四　　原文 　　物有自然，事有合離。有近而不可見(jiàn)，有遠(yuǎn)而可知。近而不可見(jiàn)者，不察其辭也；遠(yuǎn)而可知者，反往以驗(yàn)來(lái)也。 　　戲者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。戲始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。 　　事之危也，圣人知之，獨(dú)保其身；因化說(shuō)事，通達(dá)計(jì)謀，以識(shí)細(xì)微。經(jīng)起秋毫之末，揮之于太山之本。其施外兆萌牙蘗之謀，皆由抵戲。抵戲之隙為道術(shù)用。 　　天下紛錯(cuò)，上無(wú)明主，公侯無(wú)道德，則小人讒賊，賢人不用，圣人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。圣人見(jiàn)萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數(shù)，當(dāng)此之時(shí)，能抵為右。 　　自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世無(wú)可抵，則深隱而待時(shí)；時(shí)有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。 　　注釋 　　抵：抵塞。 　　戲：隙。 　　抵戲：意為堵塞有缺漏的地方。 飛箝第五　　原文 　　凡度權(quán)量能，所以征遠(yuǎn)來(lái)近。立勢(shì)而制事，必先察同異，別是非之語(yǔ)，見(jiàn)內(nèi)外之辭，知有無(wú)之?dāng)?shù)，決安危之計(jì)，定親疏之事，然后乃權(quán)量之，其有隱括，乃可征，乃可求，乃可用。 　　引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語(yǔ)，其說(shuō)辭也，乍同乍異。其不可善者，或先征之，而后重累；或先重累，而后毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或稱財(cái)貨、琦瑋、珠玉、壁帛、采色以事之?；蛄磕芰?shì)以鉤之，或伺候見(jiàn)澗而箝之，其事用抵戲。 　　將欲用之于天下，必度權(quán)量能，見(jiàn)天時(shí)之盛衰，制地形之廣狹、阻險(xiǎn)之難易，人民貨財(cái)之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛(ài)孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說(shuō)其所重，以飛箝之辭，鉤其所好，乃以箝求之。 　　用之于人，則量智能、權(quán)財(cái)力、料氣勢(shì)，為之樞機(jī)，以迎之、隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。用之于人，則空往而實(shí)來(lái)，綴而不失，以究其辭，可箝可橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，雖覆能復(fù)，不失其度。 　　注釋 　　飛：制造聲譽(yù)。 　　箝：箝制。 　　飛箝：意為先以為對(duì)方制造聲譽(yù)來(lái)贏取歡心，再以各種技巧來(lái)箝制他。 忤合第六　　原文 　　凡趨合倍反，計(jì)有適合。化轉(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢(shì)，反覆相求，因事為制。是以圣人居天地之間，立身、御世、施教、揚(yáng)聲、明名也；必因事物之會(huì)，觀天時(shí)之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化。 　　世無(wú)常貴，事無(wú)常師；圣人無(wú)常與，無(wú)不與；無(wú)所聽(tīng)，無(wú)不聽(tīng)；成于事而合于計(jì)謀，與之為主。合于彼而離于此，計(jì)謀不兩忠，必有反忤；反于是，忤于彼；忤于此，反于彼。其術(shù)也，用之于天下，必量天下而與之；用之于國(guó)，必量國(guó)而與之；用之于家，必量家而與之；用之于身，必量身材氣勢(shì)而與之；大小進(jìn)退，其用一也。必先謀慮計(jì)定，而后行之以飛箝之術(shù)。 　　古之善背向者，乃協(xié)四海，包諸侯忤合之地而化轉(zhuǎn)之，然后求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然后合于湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王，此知天命之箝，故歸之不疑也 。 　　非至圣達(dá)奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見(jiàn)情，不能成名；材質(zhì)不惠，不能用兵；忠實(shí)無(wú)實(shí)，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長(zhǎng)短遠(yuǎn)近孰不知，乃可以進(jìn)，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。 　　注釋 　　忤，相背；合，相向。合于此，必忤于彼。良臣須擇主而事。 揣篇第七　　原文 　　古之善用天下者，必量天下之權(quán)，而揣諸侯之情。量權(quán)不審，不知強(qiáng)弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動(dòng)靜。 　　何謂量權(quán)？曰：度于大小，謀于眾寡；稱貨財(cái)有無(wú)之?dāng)?shù)，料人民多少、饒乏，有余不足幾何？辨地形之險(xiǎn)易，孰利孰害？謀慮孰長(zhǎng)孰短？ 　　揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客之智慧，孰多孰少？觀天時(shí)之禍福，孰吉孰兇？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，孰安孰危？孰好孰憎？反側(cè)孰辨？能知此者，是謂量權(quán)。 　　揣情者，必以其甚喜之時(shí)，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時(shí)，往而極其惡也；其有惡者，不能隱其情。情欲必出其變。感動(dòng)而不知其變者，乃且錯(cuò)其人勿與語(yǔ)，而更問(wèn)其所親，知其所安。夫情變于內(nèi)者，形見(jiàn)于外，故常必以其者而知其隱者，此所以謂測(cè)深探情。 　　故計(jì)國(guó)事者，則當(dāng)審權(quán)量；說(shuō)人主，則當(dāng)審揣情；謀慮情欲，必出于此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可??；其數(shù)一也。 　　故雖有先王之道；圣智之謀，非揣情隱匿，無(wú)可索之。此謀之大本也，而說(shuō)之法也。常有事于人，人莫能先，先事而生，此最難為。故曰：揣情最難守司。言必時(shí)其謀慮。故觀蜎飛蠕動(dòng)，無(wú)不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢(shì)也。此揣情飾言，成文章而后論之也。 　　注釋 　　揣：估量。 摩篇第八　　原文 　　摩者，揣之術(shù)也。內(nèi)符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測(cè)而探之，內(nèi)符必應(yīng)；其索應(yīng)也，必有為之。故微而去之，是謂塞窌匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無(wú)患。 　　摩之在此，符之在彼，從而用之，事無(wú)不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚(yú)焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。圣人謀之于陰，故曰神；成之于陽(yáng)，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰(zhàn)于不爭(zhēng)不費(fèi)，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。 　　其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以 廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動(dòng)也。名者，發(fā)也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故圣人所以獨(dú)用者，眾人皆有之；然無(wú)成功者，其用之非也。 　　故謀莫難于周密，說(shuō)莫難于悉聽(tīng)，事莫難于必成；此三者唯圣人然后能任之。故謀必欲周密；必?fù)衿渌c通者說(shuō)也，故曰：或結(jié)而無(wú)隙也。夫事成必合于數(shù)，故曰：道、數(shù)與時(shí)相偶者也。說(shuō)者聽(tīng)，必合于情；故曰：情合者聽(tīng)。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應(yīng)，于事誓猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應(yīng)者；乃摩之以其欲，焉有不聽(tīng)者。故曰 ：獨(dú)行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。 　　注釋 　　摩，順，合也；意為以事情去順合于說(shuō)服之君王。 權(quán)篇第九　　原文 　　說(shuō)者，說(shuō)之也；說(shuō)之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應(yīng)對(duì)者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗(yàn)也。（言或反覆，欲相卻也。）難言者，卻論也；卻論者，釣幾也 。 　　佞言者，諂而干忠；諛言者，博而干智；平言者，決而干勇；戚言者，權(quán)而干信；靜言者，反而干勝。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進(jìn)謀者，權(quán)也；他分不足以窒非者，反也。 　　故口者，機(jī)關(guān)也；所以關(guān)閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺間見(jiàn)奸邪。故曰：參調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，（者見(jiàn)）要得理。故無(wú)目者不可示以五色，無(wú)耳者不可告也五音。故不可以往者，無(wú)所開(kāi)之也。不可以來(lái)者，無(wú)所受之也 。物有不通者，圣人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。眾口鑠金，言有曲故也。 　　人之情，出言則欲聽(tīng)，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長(zhǎng)；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長(zhǎng)也；言其有害者，避其所短也。故介蟲(chóng)之捍也，必以堅(jiān)厚；螫蟲(chóng)之動(dòng)也，必以毒螫。故禽獸知用其長(zhǎng)，而談?wù)咭嘀溆枚靡病９试唬恨o言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者，感衰氣而不神也?？终?，腸絕而無(wú)主也。憂者，閉塞而不泄也。怒者，妄動(dòng)而不治也。喜者，宣散而無(wú)要也。此五者精則用之，利則行之。 　　故與智者言，依于博；與博者言，依于辨；與辨者言，依于要；與貴者言，依于勢(shì)；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與愚者言，依于銳；此其術(shù)也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之；而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，而事不亂；終日不變，而不失其主。故智貴不忘。聽(tīng)貴聰，辭貴奇。 　　注釋 　　權(quán)：權(quán)衡。 　　干：同于或?yàn)椤? 謀篇第十　　原文 　　凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上、曰中、曰下，參以立焉，以生奇；奇不知其所壅；始于古之所從。 　　故鄭人之取玉也，載司南之車(chē)，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。 　　故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也；此所以察異同之分也。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié) ，斯蓋其分也。 　　故變生事，事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生儀，儀生說(shuō)，說(shuō)生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制；因以制于事，故百事一道，而百度一數(shù)也。 　　夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)于數(shù)，明于理，不可欺以不誠(chéng)，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。 　　故為強(qiáng)者，積于弱也；為直者，積于曲也；有余者，積于不足也；此其道術(shù)也。 　　故外親而內(nèi)疏者，說(shuō)內(nèi)；內(nèi)親而外疏者，說(shuō)外；故因其疑以變之，因其見(jiàn)以然之，因其說(shuō)以要之，因其勢(shì)以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之；摩而恐之，高而動(dòng)之，微而證之，符而應(yīng)之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計(jì)謀。 　　計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)；結(jié)比而無(wú)隙者也。正不如奇；奇流而不止者也。故說(shuō)人主者，必與之言奇；說(shuō)人臣者，必與之言私。其身內(nèi)，其言外者，疏；其身外，其言身者，危。無(wú)以人之所不欲而強(qiáng)之于人，無(wú)以人之所不知而教之于人。人之有好也，學(xué)而順之；人之有惡也，避而諱之；故陰道而陽(yáng)取之。故去之者，從之；從之者，乘之。貌者不美又不惡，故至情托焉。 　　可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：是貴制人，而不貴制于人。制人者，握權(quán)也。見(jiàn)制于人者，制命也。故圣人之道陰，愚人之道陽(yáng)；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安；然而無(wú)為而貴智矣。智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見(jiàn)。既用，見(jiàn)可否，擇事而為之，所以自為也。見(jiàn)不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：“天地之化，在高在深；圣人之制道，在隱于匿。”非獨(dú)忠信仁義也，中正而已矣。道理達(dá)于此之義，則可于語(yǔ)。由能得此，則可以殺遠(yuǎn)近之誘。 決篇第十一　　原文 　　凡決物，必托于疑者。善其用福，惡其用患；善至于誘也，終無(wú)惑偏 。有利焉，去其利，則不受也；奇之所托。若有利于善者，隱托于惡，則不受矣，致疏遠(yuǎn)。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。 　　圣人所以能成其事者有五：有以陽(yáng)德之者，有以陰賊之者，有以信誠(chéng) 之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽(yáng)勵(lì)于一言，陰勵(lì)于二言，平素、樞機(jī)以用；四者微而施之。于事度之往事，驗(yàn)之來(lái)事，參之平素，可則決之。 　　王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費(fèi)力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可貴則決之；去患者，可貴則決之；從福者，可則決之。故夫決情定疑，萬(wàn)事之基，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。 符言第十二　　原文 　　安徐正靜，其被節(jié)先肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。 　　右主位。 　　目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無(wú)不見(jiàn)；以天下之耳聽(tīng)者，則無(wú)不聞；以天下之心思慮者，則無(wú)不知；輻輳并進(jìn)，則明不可塞。 　　右主明。 　　德之術(shù)曰勿堅(jiān)而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測(cè)，神明之德術(shù)正靜，其莫之極。 　　右主德。 　　用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗(yàn)而目之所聞見(jiàn)，其所不聞見(jiàn)者，莫不諳化矣。誠(chéng)暢于天下神明，而況奸者干君。 　　右主賞。 　　一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前后，熒惑之處安在。 　　右主問(wèn)。 　　心為九窮之治，君為五官之長(zhǎng)。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其所以求，因與之，則不勞。圣人用之，故能賞之。因之循理，故能長(zhǎng)久。 　　右主因。 　　人主不可不周；人主不周，則群臣生亂，家于其無(wú)常也，內(nèi)外不通，安知所聞，開(kāi)閉不善，不見(jiàn)原也。 　　右主周。 　　一曰長(zhǎng)目，二曰飛耳，三曰樹(shù)明。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不諳變更。 　　右主恭。 　　循名而為貴，安而完，名實(shí)相生，反相為情，故曰名當(dāng)則生于實(shí)，實(shí)生于理，理生于名實(shí)之德，德生于和，和生于當(dāng)。 　　右主名。 　　注釋 　　右：有。 　　《鬼谷子》轉(zhuǎn)丸第十三 　　〔原文現(xiàn)已失傳〕 　　《鬼谷子》卻亂第十四