寧靜的流水

選自<阿姜查的禪修世界>

坐在這里只是「名」與「色」

現(xiàn)在，請注意聽，別讓你的心再其它事情上攀緣。想像這種感覺：你正獨自坐在山上或森林里的某個地方，坐在這里有什么呢？身與心，如此而已，只有這兩樣?xùn)|西。

坐在這里的這個軀殼里所包含的一切，稱為「身」，而此時此刻正在觀察與思考的，則是「心」，這兩者被稱為「色」與「名」。

「名」是指無行色的一切思想與感覺，或受、想、行、識等四蘊，都是「名」，它們沒有行色。當眼睛看見行色時，行色就名為「色」，而覺知則稱為「名」，它們合起來即稱為「色」與「名」，或「身」與「心」。

要了解此刻坐在這里的只有身與心，我們卻將兩者混淆在一起。若你想要平靜，一定要知道它們的實相。在目前狀態(tài)下的心未經(jīng)訓(xùn)練，它是不凈與不明的，并不是清凈心。我們必須透過禪修，進一步訓(xùn)練這顆心。

要增長禪定無須將心封閉起來

有些人認為，禪修是指以某種特別的方式打坐，但事實上，行、住、坐、臥都是禪修的工具，隨時都可以修行。「定」的字面意義是「心安住不動」，要增長禪定，無須將心封閉起來。有些人試圖藉由靜坐或完全不受干擾來達到平靜，但那就如死了一般。修定，是為了開發(fā)智慧與覺悟。

定是「心不動」或「心一境性」，它是固定在哪一點上？它是固定在平衡點上，那就是它的位置，人們卻試圖藉由讓心安靜來禪修。他們說：「我嘗試坐禪，但我的心連一分鐘也靜不下來。前一刻它跑到這邊，下一刻又跑到那邊，我如何讓它停止？」

你無須讓它停止，重點不在這里，有移動的地方就生起覺悟。人們抱怨：「它跑開，我就將它拉回來；它再跑開，就再將它拉回來?！挂虼?，他們就只是坐在那里與心拉來拉去。

人們一直跟著感覺亂跑

他們認為心在到處亂跑，但事實上它只是看起來好像在四處跑而已。例如，看看這間禪堂，你說：「哦，它好大！」事實上它移動也不大，它看起來是大或小，取決于你對它的認知。這間禪堂實際上就這尺寸，既不大也不小，但人們卻一直跟著感覺亂跑。

想得到內(nèi)心平靜的禪修，首先你必須了解平靜是什么，若不了解它，你就找不到它。例如，今天你帶了支非常昂貴的筆到寺院來，假設(shè)在來此的途中，你將筆放在前面的口袋里，但稍后拿出來放在其他地方，如后面的口袋。現(xiàn)在你摸前面的口袋……它不在那里！你因為誤解，對事實無知，而嚇了一跳，結(jié)果就是痛苦。你對于遺失的筆始終耿耿于懷，誤解造成痛苦?！刚孢z憾！那枝筆是我前幾天才剛買的，現(xiàn)在竟然掉了！」

但接著你又想起，「啊，對了！當我去洗手時，將它放入后面的口袋。」當記起這點時，雖然還未看到筆，你就感到好多了。你了解這點嗎？你已轉(zhuǎn)悲為喜，不再為筆而感到難過。你邊走邊摸后面的口袋，它就在那里。心一直都在欺騙你，現(xiàn)在看見筆，難過就平復(fù)了。

這種平靜，來自于看見問題的的因或苦因（集諦），一旦記起了筆就放在后面的口袋，苦就「止息」（滅諦）了。

壓抑煩惱不能得到平靜

因此，為了得到平靜，你必須思惟。人們通常所說的平靜，通常只是平定內(nèi)心，而非平定煩惱。煩惱只是暫時被壓抑而已，就如同草被石頭壓住。若三、四天后，將石頭挪開，不多久草就又長出來，草并未死，它只是被壓抑住而已。

坐禪的情況也是如此：心平定了，但煩惱并沒有。禪定帶來一種平靜，但它就如石頭壓住草一般，都只是暫時的。要得到真正的平靜，一定要開發(fā)智慧，智慧的平靜就如同將石頭放下，不再拿起它，就將它留在那里。草再也無法長出來，這才是真正的平靜，將煩惱平定。

通常談到「慧」與「定」都認為是兩件事，但它們本質(zhì)上是同一件事?！富邸故恰付ā沟膭討B(tài)作用，「定」則是「慧」的被動狀態(tài)，它們從相同的地方生起，但方向與作用不同。

就如這粒芒果，從青色的小芒果長得愈來愈大，直到成熟為止，過程中，它都是同一粒芒果，而非不同的芒果。小的、大的與成熟的芒果，都是同一粒，但它的狀態(tài)在改變。在「法」的修行中，有種情況稱為「定」，之后的情況則稱為「慧」，但戒、定、慧就如同芒果，都是同一件事。

任何情況下，在修行中，無論你從哪個角度來說，永遠都必須從心開始。你知道這顆心是什么嗎？它是什么？它在哪里？沒人知道。我們只知道想去這里或那里，想要這個或那個，覺得好或不好，但心本身呢？好像永遠無法知道。

心是什么？心無行色，接收好與壞各種法塵的那個東西稱為「心」。這就如房子的主人，主人待在家里不動，而客人前來拜訪，他們是接待訪客的人。是誰在接收法塵？誰在認知？誰放下法塵？是所謂的「心」。但人們看不見它，因此就胡思亂想。「心是什么？它是腦袋嗎？」別如此混淆議題。

那么，是誰在接收法塵？有些法塵它喜歡，有些則討厭，那是誰？有誰在喜歡與討厭嗎？當然有，但你看不見它。我們以為它是自性，但它其實只是「名法」。

不想覺醒而只想平靜永遠學(xué)不到東西

因此，要從安定內(nèi)心開始修行，將覺知放在心中。若心覺醒，它就會平靜。有些人不想要覺醒，只想要平靜，一片空白的平靜，因此永遠學(xué)不到任何東西。若沒有「覺知者」，修行要建立在什么基礎(chǔ)上呢？

若沒有長，就沒有短；若沒有對，就沒有錯。人們一直在學(xué)習(xí)，找尋善與惡，但對于超越善與惡的東西，則一無所知。他們只知道對與錯——「我只想得到對的東西，而不想知道關(guān)于錯的。我何必呢？」若你只想得到對的，不久之后它就會再度變錯；對會導(dǎo)致錯。他們學(xué)習(xí)長或短，但對于既不長也不短則一無所知。刀子有刀刃、刀背與刀柄，你能只拿起刀刃嗎？只拿起刀背或刀柄嗎？刀柄、刀背與刀刃都是同一把刀的一部分，當拿起刀子時，同時得到三部分。

同樣地，若你拿起好，壞便會跟著來；若拿起快樂，痛苦便會跟著來。執(zhí)著好而排斥壞，如此的修行是小孩子的「法」，它就如玩具。當然它也沒錯，你可以只拿這么多，但若你執(zhí)著好，壞便會隨之而來。這條道路的終點是迷妄，它并不好，若你不學(xué)習(xí)這點，就不可能解脫。

舉個簡單的例子。若你有小孩，假設(shè)你只想喜愛他們，而永遠沒有厭惡，這是個不懂人性者的想法。若只想喜愛，厭惡便會隨之而來。同樣地，人們研究「法」以開發(fā)智慧，因此很仔細地研究善與惡，然后在認識它們之后，他們做什么呢？他們試圖執(zhí)著善，惡便隨之而來。他們并未學(xué)習(xí)超越善惡之道，而這才是你應(yīng)學(xué)習(xí)的。

這些人說「我要稱為這個」或「我要成為那個」，但他們從不說：「我不要成為任何東西，因為根本沒有一個『我』?！顾麄儾⑽磳W(xué)習(xí)這個，他們只想要美好，得到它后，便在其中失去自己。然而，當事情變得太美好時，它就會開始變壞，最后人們只會在好壞之間來回擺蕩。

不想看見心的變化怎可能增長智慧？

訓(xùn)練心，直到它清凈為止。你應(yīng)修到多清凈呢？若心真的清凈，它就應(yīng)超越善與惡，甚至超越清凈。它結(jié)束了，那才是修行結(jié)束的時候。只有當你能讓心超越快樂與痛苦的兩端時，才能得到真正的平靜，那才是真正的平靜。這是多數(shù)人永遠學(xué)不會的課題，他們永遠無法真的看見這點。

別以為修心就是靜靜地坐著。有些人抱怨：「我無法禪修，我根本靜不下來。每次我一坐下，就會胡思亂想。我辦不到，我的惡業(yè)深重，應(yīng)先消除惡業(yè)，然后再回來嘗試禪修?！巩斎唬囋嚳窗?！看你的惡業(yè)是否能被消除。

所謂「蓋」①，是我們必須學(xué)習(xí)的事。每次坐禪時，心很快就會跑開。我們跟著它，試圖帶它回來，且再次觀察它，然后它又跑開。這就是你應(yīng)學(xué)習(xí)的！

多數(shù)的人拒絕從自然中學(xué)習(xí)功課，就如頑童拒絕做家庭作業(yè)般，不想看見心的變化，這樣怎么看你增長智慧呢？我們必須如此這般和變化共處。當知道心一直在變化，這就是它的本質(zhì)時，我們就會了解它。

假設(shè)你有只寵物猴，猴子就是沒有定型，喜歡四處跳躍、亂抓東西。現(xiàn)在，你在寺廟里看見有只猴子，它也是活蹦亂跳，就如家里的寵物猴一樣靜不下來。但它不會造成你的困擾，不是嗎？因為你是了解猴子的人。

若我們了解猴子，就不會變成猴子；若你不了解猴子，自己就可能變成猴子！你了解嗎？看見它亂抓東西，你便尖叫：「喂，停止！」且因而生氣：「那只可惡的潑猴！」那你就是個不懂猴子的人。

懂猴子的人了解，家里的猴子和寺里的完全相同。你為何要受它們影響而惱怒？當了解猴子是什么樣子時，那就夠了，就能得到平靜。

覺知感受即在修行「法」

平靜就是如此。我們必須覺知感受，有些感受令人高興，有些則令人討厭，但那并不重要，那是它們的事，就如同猴子。我們應(yīng)了解感受，并知道如何放下它們。

感受是不確定的，是無常、苦與無我的。我們所感知的每件事都是如此，當眼、耳、鼻舌、身、意接收到感受時，我們?nèi)缤X知猴子般覺知它們，如此一來，就能得到平靜。

這些事一定存在，若沒有感受，就無法增長智慧。對于真正用功的學(xué)生來說，愈多感受愈好。但許多禪修者卻畏懼感受，不想面對它們。這就如同頑童不想上學(xué)、不想聽老師的話，這些感受隨時都在教導(dǎo)我們，當我們覺知感受時，就是在修行「法」。了解感受中的平靜，就如同了解這里的猴子，當了解猴子的本質(zhì)時，你就不會再被它們所困擾。

「法」的修行并不遙遠就在我們身邊

「法」的修行就是如此，它并不遙遠，就在我們身邊。「法」并不是關(guān)于高高在上天使之類的事，它就只和我們以及正在做的事有關(guān)。觀察自己，有時快樂或痛苦，有時舒適或難過，有時愛或恨，這就是「法」，你了解嗎？你必須去閱讀自己的經(jīng)驗。

在能放下感受之前，必須先覺知它們。當了解感受是無常的時，它們就不會困擾你。一旦感受生起，只要對自己說：「嗯，這是不確定的事。」當情緒改變時，「嗯，不確定?！鼓憔湍芷届o地對待這些事，就如看見猴子而不受影響一樣。覺知感受的實相，即覺知「法」，放下感受，就能了解一切都必然是不確定的。

在此所說的不確定性就是「佛」，「佛」就是「法」，「法」就是不確定性。凡是看見事物的不確定性者，就看見它們不變的實相?！阜ā咕褪侨绱?，而那就是「佛」。若見「法」，就見「佛」；見「佛」，就見「法」。若你覺知事物的無?；虿淮_定性，就會放下它們，不執(zhí)著它們。

你說：「別打破我的杯子！」你能讓會破的東西永遠不破嗎？它遲早破。若你不打破它。就有別人會；若其它人不打破它，就有一只雞會！

佛陀說，接收它。由于洞見這些事的實相，他看見這杯子已破，他的了解就是如此在未破的杯子里看見破掉的。每次在使用杯子時，都應(yīng)省察他已破了，時間一到它就會破。使用這杯子時，好好照顧它，直到它從手中滑落砸碎為止。沒事！為什么沒事？因為你在它破掉之前就已看見它破了！

「我真的很喜歡這杯子，」你說，「我希望它永遠不破。」之后它被狗打破。「我要殺了那只可惡的狗！」你恨那只狗，因為它打破你的杯子。若你的小孩打破它，你也會恨他們。為何會這樣？因為你已將自己封閉起來，水流不出去，你已筑起一座無法泄洪的水壩，水壩唯一的出路就是爆炸，對嗎？

當你建造水壩時，一定要預(yù)留泄洪道，當水漲得太高時，就能安全地泄洪。你必須有個像這樣的安全閥，「無?！咕褪鞘フ叩陌踩y，若你有「安全閥」，就會得到平靜。

不斷修行以正念守護心

無論行、住、坐、臥，都要不斷地修行，以正念觀照與守護心。只要心中有「佛」就不會痛苦，一旦心中無「佛」就會痛苦，只要你喪失無常、苦與無我的思惟，就會有痛苦。

若能如此修行，那就夠了，痛苦不會生起，若它真的生起，你也能輕易地擺平它，而這也會成為未來痛苦不再生起的因。這就是痛苦的終點——痛苦不再生起。痛苦為何不再生起呢？因為我們已找到痛苦的因（集諦）。你無須再超越，這樣就夠了，在自己心中思惟這點。

基本上，你們都應(yīng)將五戒當作行為準則，無須先學(xué)習(xí)三藏，只要先專注于五戒即可。起初你會犯錯，當意識到它時，就停止、回頭，并重新建立自己的戒。你可能再次走錯路，又犯另一個錯，當意識到它時，立即重新整理自己。若你如此修行，則隨時隨地都會有正念。

若時間適合坐禪，就去坐，但禪坐不只是坐，必須讓心完全經(jīng)驗各種事，允許它們流動，并思惟它們的本質(zhì)。應(yīng)如何思惟它們呢？了解它們是無常、苦與無我的，一切都是不確定的?！高@好漂亮，我一定要擁有它。」那并不確定?！肝乙稽c也不喜歡這個?！惯@時告訴自己：「不確定！」這是真的嗎？當然，毫無疑問。但試試將事實當真：「我一定要得到這些東西……」那你就偏離正道了，別這么做。

無論你多么喜歡某件東西，都應(yīng)思惟它是不確定的。有些食物看起來很可口，但你應(yīng)該思惟，那并不確定。它可能看起來很確定、很可口，但必須告訴自己：「不確定！」若你想檢驗它是否正確，只要每天吃自己最喜歡的食物就好，提醒你是「每一天」。最后，你將會抱怨：「這不再那么好吃了?！箷耄骸钙鋵崳冶容^喜歡另外那種食物?！雇瑯拥兀且彩遣淮_定的！

修行須從觀察自己身心的無常開始

有些人坐禪，會一直坐到陷入恍惚，幾乎就像死了一樣，無法分辨東南西北。別如此極端！若想睡覺，就起身行禪，改變姿勢，增長智慧。若真的累了，便休息一下，醒來就繼續(xù)修行，別讓自己陷入恍惚。你一定要如此修行，有理性、智慧與警覺。

修行，從自己的身與心開始，了解它們都是無常的。當你發(fā)現(xiàn)食物美味時，將這點記在心里，一定要告訴自己：「那并不確定！」你必須先發(fā)制人，通常每次都是它先出手，不是嗎？若不喜歡什么東西，你就會為它所苦。事物就是如此打擊我們的，你永遠無法反擊！

在一切姿勢中修行，行、住、坐、臥——你可以在任何姿勢下感受憤怒，對嗎？當在走路、坐著或躺下時，都會憤怒，你可以在任何姿勢下感受貪欲。

因此，修行一定要延伸到所有姿勢，它必須前后一致，別只是裝腔作勢，要真的去做！在坐禪時，有些事情可能會生起，在它平息之前，另一個又冒上來。每次當這些事出現(xiàn)時，都只要告訴自己：「不確定，不確定?！乖谒袡C會打擊你之前，先出手。

現(xiàn)在，這是重點。若知道一切事物都是無常的，所有的想法便都會逐漸放松。當省察每件通過事物的不確定性時，你會看見所有事件走的都是同一條路。每次任何事情生起，你都只需要說：「哦，又來一個！」

若心是平靜的，它就會如平靜的流水。你看過平靜的流水嗎？就是那樣！你曾看過流動的水與寧靜的水，但可能從未來未看過寧靜的流水。就在那里，就在思想無法帶你達到的地方——就在平靜中，你能增長智慧。

你的心會如流水，但它是寧靜的，寧靜而流動，因此，我稱它「寧靜的流水」，智慧會在這里生起。

〔注釋〕

①「蓋」是指障礙，即五蓋，是五種會障礙修定的煩惱——貪欲（對欲樂的欲求）、嗔恨、昏沉與睡眠、掉舉（散亂的心）與惡作（追悔）、疑。