文/陳益峰

　　《道德經(jīng)》之一章 原文：道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。無(wú)名，天地之始;有名，萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼僥。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。

　　譯文：道是可遵循的抽象的運(yùn)動(dòng)法則，但又不是一種恒定不變的抽象運(yùn)動(dòng)規(guī)律。根據(jù)事物的特性來(lái)冠以名稱(chēng)，是事物面貌的反映，但這種面貌不是一成不變的。沒(méi)有名稱(chēng)是天地形成的本源 ;有名稱(chēng)是區(qū)別萬(wàn)物的基礎(chǔ)。因此，人類(lèi)常常假借抽象的無(wú)來(lái)達(dá)到了解萬(wàn)物的奧妙，通過(guò)具象之有來(lái)達(dá)到認(rèn)識(shí)微妙的道。這兩方面是同時(shí)產(chǎn)生的，然而名稱(chēng)又不同，都可以稱(chēng)之為玄妙的學(xué)說(shuō)，這種神秘而深邃的理論，是各種學(xué)說(shuō)的基礎(chǔ)。

　　——“常有，欲以觀其徼”，說(shuō)明“道”屬于形而上的學(xué)問(wèn)?！坝小睘樵贾坝小?，“無(wú)”在此基礎(chǔ)上得以認(rèn)識(shí)。萬(wàn)物之有是新的物質(zhì)形式之有，要認(rèn)識(shí)這個(gè)“有”，得以整體之道為依據(jù)。

　　《道德經(jīng)》之二章 原文：天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善矣。有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。萬(wàn)物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　天下人都明白美好是最值得稱(chēng)道的，這是由于有丑惡的區(qū)分和存在;都明了善良是最珍貴的，這是由于有邪惡的區(qū)分和存在。有和無(wú)、難和易、長(zhǎng)和短、高和低等，這些對(duì)立關(guān)系正是自然法則的再現(xiàn)，它們是相輔相成的關(guān)系，是永恒的真理。因此，圣人為了實(shí)現(xiàn)有為的理想，采取無(wú)為的方式來(lái)看待當(dāng)前的事業(yè)，推行一些道的教育。萬(wàn)物生長(zhǎng)不會(huì)逆向發(fā)展，生長(zhǎng)過(guò)程總是不斷變化的。取得成就的人也總是不會(huì)停留在已有的功勞上。只有不甘于已有的功勞，才會(huì)有新的成就。

　　——一陰一陽(yáng)之謂道，道是對(duì)立的運(yùn)動(dòng)形式。這里的“無(wú)為”是覺(jué)得眼下無(wú)為，屬于君子自強(qiáng)不息的心態(tài)。只有這樣，才有新的成就。

　　《道德經(jīng)》之三章 原文：不尚賢，使民不爭(zhēng);不貴難得之貨，使民不為盜;不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹;弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫知不敢弗為而已，則無(wú)不治。

　　對(duì)國(guó)家的統(tǒng)治而言，要讓國(guó)家安定，就得讓民心純樸，要使民心純樸，就得讓民眾不崇尚才智和地位，才會(huì)使民眾不至于形成爭(zhēng)強(qiáng)好勝之心。也不要讓民眾向往珍物稀寶，社會(huì)上才不會(huì)出現(xiàn)偷扒現(xiàn)象。更不要讓民眾產(chǎn)生貪欲之念，才不犯上作亂。因此，圣人治理國(guó)家的方針就是：讓國(guó)民思想空虛而能填飽肚子，淡化民眾的理想而又能使身體強(qiáng)壯?？傊?jīng)常讓民眾保持既無(wú)知識(shí)又無(wú)欲望的狀態(tài)，而讓那些真正的聰明人又不敢不替國(guó)家效力，這樣的話，國(guó)家就一定會(huì)治理好。

　　——從國(guó)家的穩(wěn)定認(rèn)識(shí)，要一切聽(tīng)從我的意志，才好治理，于是后來(lái)就有了法律?？衫献訉⑦@種認(rèn)識(shí)擴(kuò)大了，沒(méi)有注意領(lǐng)域的區(qū)分。

　　《道德經(jīng)》之四章 原文：道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮。似或存，吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。

　　道是以對(duì)立形式產(chǎn)生作用的，它混沌的充滿天體萬(wàn)物之中，取之不竭;不去利用，也不會(huì)過(guò)剩。它深?yuàn)W莫測(cè)，最難領(lǐng)會(huì)把握。然而，它好像是萬(wàn)物形成的根本所在。它能緩和銳氣，解決紛爭(zhēng)，調(diào)和明暗，容納污垢。它是最公正的，也是清澈明靜的。它有時(shí)好像又有客觀的實(shí)在，我不知道她是從何而來(lái)，它的形成好像還在“帝”的前面。

　　——有天體的運(yùn)動(dòng)，就有“道”的的存在，現(xiàn)在稱(chēng)之為環(huán)境對(duì)局部事物的影響，老子將環(huán)境這種感性認(rèn)識(shí)上升到了形而上的抽象認(rèn)識(shí)，這也是一切科學(xué)研究所運(yùn)用的方法。不過(guò)，他對(duì)這種認(rèn)識(shí)還比較朦朧。至于“挫其銳，解其紛”，屬于“德”的范疇，屬于運(yùn)動(dòng)中的自然調(diào)節(jié)。

　　《道德經(jīng)》之五章 原文：天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎：虛而不屈，動(dòng)而愈出。多聞數(shù)窮，不如守中。

　　天地本無(wú)仁慈可言，僅僅是將萬(wàn)物視為一個(gè)受它支配的玩物，不予理睬;具有大智能的圣人也無(wú)仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要?jiǎng)?wù)，對(duì)人民的痛癢也不聞不問(wèn)。天地之間就如同一個(gè)容器，里面越空虛，所盛東西就越不會(huì)出來(lái)(屈與出相呼應(yīng)) ，若是經(jīng)常去搬弄它，即便沒(méi)有多少東西，也很容易讓其中東西掉出來(lái)。百姓一旦見(jiàn)多識(shí)廣，君主對(duì)付的辦法就會(huì)越來(lái)越少，不如讓百姓安守現(xiàn)狀，君主也安守現(xiàn)狀，就能使國(guó)家太平。

　　——自然界無(wú)所謂感情，你這能順應(yīng)自然，圣人所操勞的是天下大事，對(duì)百姓的個(gè)別事務(wù)沒(méi)有精力去關(guān)注，圣人追求的是大仁大義。第二層意思與“烹小鮮”的意思是相同的。這一章實(shí)際是告訴人們君主的治國(guó)方略，不要顧及小事，不要事事操勞，用一個(gè)比喻，形象地表明了這個(gè)意思。

　　《道德經(jīng)》之六章 原文：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

　　淵深的神道，它與天地共生存，不存在生死問(wèn)題，這即是所謂玄妙的陰道運(yùn)行。這些道學(xué)理論是研究天地的根本所在，它綿綿不絕，似有似無(wú)。即便得此法之人，用起來(lái)還是不能嫻熟。

　　——神與道事密切相連，都屬于抽象的運(yùn)動(dòng)形式，所謂變化莫測(cè)之謂神，表明同屬一種抽象的運(yùn)動(dòng)。

　　《道德經(jīng)》之七章 原文：天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其無(wú)私邪?故能成其私。

　　天地之所以能永存于世，就在于它不顧及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到這一點(diǎn)，對(duì)自身顧及得少，反而有利于自己，考慮身心以外事多，反而能使生命達(dá)到長(zhǎng)久。正因?yàn)樗麄兙邆錈o(wú)私的品德，所以能在客觀上成就自己。

　　——天地不能同人類(lèi)比，就像石頭不能與昆蟲(chóng)比一樣。其實(shí)，人的價(jià)值越大，自我圈就越大。正由于他們不注重“小我”，故能成就“大我”。

　　《道德經(jīng)》之八章 原文：上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，居眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。

　　最高級(jí)的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋養(yǎng)萬(wàn)物，而不會(huì)同萬(wàn)物相抗?fàn)?。流水總是處于低洼之處，與眾人積極向上、謀求發(fā)展的精神相背逆，自然遭人們的厭惡。水所處地位就如同無(wú)為的“道”相仿。人要找一個(gè)優(yōu)良的環(huán)境居住，要善于去研究一些淵深的學(xué)術(shù)，與人交往要善于講求仁道，當(dāng)政要善于管理，所做事情要能充分發(fā)揮你的能力，辦大事要善于選擇好的時(shí)機(jī)。但不要與人相爭(zhēng)，才不會(huì)有錯(cuò)。

　　——眾人追求的是自我小利益，有能力者，不會(huì)計(jì)較眼前的得失，他們平時(shí)善于注重信譽(yù)，注重團(tuán)結(jié)他人，不入俗氣，生活中，“讓”的概率是較大的。但他們善于把握最佳的時(shí)機(jī)來(lái)發(fā)展事業(yè)，該出手時(shí)，就出手。一味地強(qiáng)調(diào)“不爭(zhēng)”，也是錯(cuò)誤的。“爭(zhēng)”需要協(xié)調(diào)，沒(méi)有協(xié)調(diào)的爭(zhēng)，就會(huì)國(guó)將不國(guó)。

　　《道德經(jīng)》之九章 原文：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道。

　　當(dāng)一旦得到的東西已經(jīng)很豐富了，就不要貪得無(wú)厭，不如停下來(lái)，你所占有的金錢(qián)地位多了，別人就會(huì)眼紅，終究是不能“長(zhǎng)?！钡?。人一旦發(fā)富發(fā)貴，往往會(huì)驕傲自大，這樣反給自己栽下禍根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法則。

　　——平時(shí)所說(shuō)“樹(shù)大招風(fēng)”就是這個(gè)道理。這其實(shí)是安全與名望的對(duì)立性。越有名望，越不自由，因?yàn)樗陌踩禂?shù)差。老子強(qiáng)調(diào)的是知足，這有一個(gè)對(duì)自身能力的理智認(rèn)識(shí)問(wèn)題，超越了能力范圍，才是“盈”，這時(shí)，只有“功遂身退”，才是理智的選擇。

　　《道德經(jīng)》之十章 原文：載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎?專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎?修除玄覽，能無(wú)疵乎?愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)智乎?天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎?明白四達(dá)，能無(wú)知乎?生之、畜之，生而不有，長(zhǎng)而不宰。是為玄德。

　　人類(lèi)的行為和思想總是承載在一起的(先天的元神和后天的精神相連)，二者又可能分離，這是因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)行為與思維有時(shí)總是會(huì)背道而馳。一味崇尚陰柔，也不可像嬰兒一樣軟弱。即便人類(lèi)的理論成果達(dá)到了極高的境界，但現(xiàn)實(shí)中還是可能出現(xiàn)問(wèn)題。愛(ài)民與治國(guó)的關(guān)系要處理好需要智慧。自然之理就在于一開(kāi)一合的對(duì)立之中，不能光強(qiáng)調(diào)“陰”的一個(gè)方面。要深諳這些道理，就需要知識(shí)與智慧。要根據(jù)這些道理生發(fā)出應(yīng)對(duì)方略，不斷地積累經(jīng)驗(yàn)，所生發(fā)出的應(yīng)對(duì)方略不是照搬前人和別人現(xiàn)成的經(jīng)驗(yàn)。一旦成為經(jīng)驗(yàn)，它可以長(zhǎng)久應(yīng)用，但也不能一成不變。這就是與自然相呼應(yīng)的深?yuàn)W的智慧學(xué)問(wèn)。

　　《道德經(jīng)》之十一章 原文：三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。

　　三十根輻條共同圍繞一個(gè)輪軸，光看一個(gè)車(chē)輪，它亳無(wú)用處，一旦組合成車(chē)，它又有極大用途。一堆粘土孤立看來(lái)，毫無(wú)價(jià)值，但燒制成器皿，又能顯現(xiàn)它的價(jià)值。就是擺在一邊的門(mén)和窗，不將它們用于房屋建造，也是廢物一堆。因此，客觀物質(zhì)總有其利用價(jià)值，就是看起來(lái)毫無(wú)用處的事物，也可以化無(wú)用為有用。

　　《道德經(jīng)》之十二章 原文：五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵，令人心發(fā)狂;難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目。故去彼取此。

　　繽紛的色彩能使人眼花繚亂，變幻的音樂(lè)能使人沉迷，美味佳肴能使人對(duì)食物越來(lái)越挑剔，馳騁狩獵等娛樂(lè)活動(dòng)能使人放蕩不羈，讓世人追求奢華，就會(huì)妨礙正常的管理。總之，有得必有失。因此，圣人重在心靈的感悟，不去追求表面的奢華。所以，為人處世要懂得取與舍的關(guān)系，得到這一方面，必然失去另一方面。

　　《道德經(jīng)》之十三章 原文：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患?故貴以身為天下，若可寄天下;愛(ài)以身為天下，若可托天下。

　　得寵和受辱都好象會(huì)讓你震驚，對(duì)待遭受患難的態(tài)度，貴在對(duì)你自身范疇的理解。什么叫做“寵辱若驚”呢?寵總是在你原有地位較為低下的情況下得到的，得到提升自然會(huì)驚喜，當(dāng)遭受貶斥、地位降低又會(huì)驚慌失措。這即是寵辱若驚的含義。什么叫“貴大患若身”呢?我們之所以遭受大的災(zāi)禍，就在于我們存在自身的觀念，如若達(dá)到忘我的程度，就無(wú)所謂災(zāi)難可言。因此，最高的境界是將自身融于天下之中，也好像可以將自身寄托于天下，總之，要懂得超越自我，關(guān)愛(ài)自我，就得以天下為本，自身也好像可以寄托于天下。

　　《道德經(jīng)》之十四章 原文：視之不見(jiàn)，名曰微;聽(tīng)之不聞，名曰希;搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

　　道這個(gè)東西，你好象看得到，又好象看不到，這就稱(chēng)之為“微”，你好象聽(tīng)得到，又好象聽(tīng)不到，這就稱(chēng)之為“希” ，你好象抓得到，又好象看抓不到，這就稱(chēng)之為"夷" 。這三個(gè)方面不可能實(shí)現(xiàn)完美的論證，它們是融為一體的。它們既存在于事物的表面，卻又不清楚明徹，又蘊(yùn)含在事物的里面，但似乎能明察。它們就像一根由若于股結(jié)起來(lái)的繩子，每一小股你無(wú)法給它命名。雖然奧妙莫測(cè)，但它們同歸于物體之中。因此，稱(chēng)它們?yōu)闊o(wú)形態(tài)的存在，無(wú)物質(zhì)的現(xiàn)象，恍恍惚惚，似有似無(wú)。既看不到開(kāi)端，也不知其結(jié)尾，但它們卻遵循著恒古不變的自然法則，駕馭著現(xiàn)實(shí)世界，它能明白物質(zhì)的開(kāi)端與結(jié)尾。這即是道的秩序和本質(zhì)。

　　《道德經(jīng)》之十五章 原文：古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮，若冬涉川;猶兮，若畏四鄰;儼兮，其若客;渙兮，其若凌釋;敦兮，其若樸;曠兮，其若谷;混兮，其若濁。孰能濁以止?靜之徐清。孰能安以久?動(dòng)之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

　　古代那些善于研究自然法則的圣人，能夠從一般現(xiàn)象的微妙處領(lǐng)悟到深?yuàn)W的道理，更能深入到一段人不可認(rèn)識(shí)的境界。正由于難以認(rèn)識(shí)，因而要有不畏困難的精神：有時(shí)像冬天涉水過(guò)河，猶豫不決;有時(shí)像擔(dān)心四鄰起禍，畏首畏尾;有時(shí)相當(dāng)拘謹(jǐn)，好象做客一樣;有時(shí)過(guò)分執(zhí)著，好象一名純樸而不能開(kāi)竅之人;有時(shí)認(rèn)識(shí)太空泛，如同山谷一般空蕩;有時(shí)糊涂茫然，如同渾濁的污水一樣。哪一個(gè)先賢能因?yàn)楹烤屯Ｖ寡芯康哪?他們總是能安靜下來(lái)化濁為清。誰(shuí)又能保證這種理論認(rèn)識(shí)長(zhǎng)久立于世、不會(huì)產(chǎn)生更深入的認(rèn)識(shí)呢?他們總是能以一種動(dòng)態(tài)的、變化的發(fā)展觀，逐步進(jìn)入新的領(lǐng)域研究。只有不斷追求新的目標(biāo)的人，才能逐漸得到知識(shí)的升華。只有保持這種永不自滿的心態(tài)，就能化糊涂為明白，不斷進(jìn)入新的境界。

　　《道德經(jīng)》之十六章 原文：致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。

　　要實(shí)現(xiàn)抽象的道理研究，使之達(dá)到高層境界，就得從事物的靜態(tài)方面去探討。我總是通過(guò)觀察萬(wàn)物的過(guò)去，來(lái)總結(jié)出生長(zhǎng)繁衍規(guī)律，紛繁萬(wàn)物各自的生長(zhǎng)規(guī)律，均可以追索到它的最初階段。而這一研究本源的過(guò)程，則是用靜態(tài)方法研究的過(guò)程?；貜?fù)到當(dāng)初的靜，也就是回到對(duì)萬(wàn)物生長(zhǎng)運(yùn)勢(shì)的研究，回到對(duì)萬(wàn)物生長(zhǎng)運(yùn)勢(shì)的研究，則是一種常理(自然界的總法則) 的研究，懂得了常理，也就使人明智了。若不明常理，愚蠢蠻干，就會(huì)自嘗惡果。一旦明白了常理，就可將常理容納于各類(lèi)事物之中，而這一過(guò)程又是由個(gè)別到一般的推演過(guò)程。這種普遍的法則又正是治天下的王道法則，而這些王道法則又是自然界的法則，這種自然界的法則就是道。道的理論是永恒的，即便人的軀體不復(fù)存在，所總結(jié)出的道理是會(huì)流傳于世的，它具有永不衰竭的生命力。

　　《道德經(jīng)》之十七章 原文：太上，不知有之;其次，親而譽(yù)之;其次，畏之;其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。

　　對(duì)高深的理論研究有幾種態(tài)度：最高的境界是，不要認(rèn)為它是客觀存在的，它只過(guò)是一種抽象的理論罷了;其次是對(duì)它頂禮膜拜;再其次是畏懼它;第四類(lèi)是不相信他，甚至侮辱它。還有的是相信這一說(shuō)法，但依據(jù)又不足，有的人則是完全不信那一套。有的人認(rèn)為這里面藴含著深?yuàn)W的、極有價(jià)值的理論。總之是仁者見(jiàn)仁，智者見(jiàn)智。當(dāng)一個(gè)人事業(yè)上有所成就時(shí)，連一般百姓都認(rèn)為這是我自然而然的奮斗結(jié)果，與這高深的道理毫無(wú)關(guān)系。

　　《道德經(jīng)》之十八章 原文：大道廢，有仁義;智能出，有大偽;六親不和，有孝慈;國(guó)家昏亂，有忠臣。

　　有失必有得也是自然界的對(duì)立法則：廢棄了自然法則的研究，就會(huì)有仁義的產(chǎn)生;一旦弘揚(yáng)了人類(lèi)的智能，虛偽狡詐也會(huì)隨之產(chǎn)生;正由于存在六親之間關(guān)系不融洽的現(xiàn)象，才產(chǎn)生了尊老愛(ài)幼的孝道，才崇尚其慈悲心;正是因?yàn)橛袊?guó)家的混亂，才產(chǎn)生了忠貞守節(jié)之臣。

　　《道德經(jīng)》之十九章 原文：絕圣棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復(fù)孝慈;絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無(wú)憂。

　　滅絕了圣人拋卻了智能，對(duì)于民眾而言則大有裨益，這是因?yàn)橛墒ト怂龅膶?duì)策都是為君主之治服務(wù)的;圣人滅絕了仁義，百姓自然會(huì)恢復(fù)仁慈之心，這是因?yàn)楣芾淼迷剿?，民眾中就不敢有爾虞我詐的現(xiàn)象;禁絕了機(jī)巧制作，拋棄了貪圖思念，就不會(huì)出現(xiàn)盜竊現(xiàn)象。僅僅有這三個(gè)方面制度條文還不行，還得要有以下條件：要讓民眾所觸及的現(xiàn)實(shí)是原始的，讓他們固守一種樸實(shí)心理，削弱他們的貪欲之心，禁止他們求學(xué)，避免他們因不能滿足欲望而帶來(lái)的憂慮。

　　《道德經(jīng)》之二十章 原文：唯之與阿，相去幾何?美之與惡，相去若何?人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉!眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆;沌沌兮，如嬰兒之未孩;儡儡兮，若無(wú)所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮!俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無(wú)止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。

　　一味順從與相互抵觸，其間的差距又有多大呢?美好與丑惡又相差多大的距離呢?只要眾人回避的，你也就不得不懼怕。大千世界這種現(xiàn)象總不會(huì)終止。紛繁復(fù)雜的蕓蕓眾生中，有的一生像蹲在牢圈中的畜生一樣，不思考任何理論問(wèn)題，還自鳴得意，有的則過(guò)著逍遙自在的生活。而我呢，還是孤獨(dú)地等待未來(lái)的運(yùn)氣，這種好運(yùn)我還非常茫然，就像嬰兒尚未成長(zhǎng)為孩童一樣?，F(xiàn)在研究自然法則已經(jīng)使我精疲力竭，盡管得到了一部分人的認(rèn)可，但似乎沒(méi)有君王來(lái)器重我，讓我找到一個(gè)好歸宿。一般人總是心滿意足，而我卻茫然若失。我真是太蠢了!太糊涂了!一般人都明智，我卻圍繞著這些學(xué)術(shù)不能自拔，一般人能看破紅塵，我卻為此而悶悶不樂(lè)。一般人都有所依靠，我卻像頑石一般，好象還顯幾份鄙俗之氣。其實(shí)，我的心靈就像大海一樣遼闊、明凈、沸騰，任憑多大的風(fēng)浪，我也決不退縮。我就是有別于他人，將研究天地之道作為我最佳的精神食糧。

　　《道德經(jīng)》之二十一章 原文：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物;窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。

　　聰明所表現(xiàn)出的與自然相呼應(yīng)的悟性和理智得歸結(jié)于順從"道"這一自然規(guī)律。道產(chǎn)生萬(wàn)物總讓人琢磨不透。琢磨不透的原因就在于它既有由陰陽(yáng)構(gòu)成的大象，又存在有形的物質(zhì)。深?yuàn)W中包含著客觀性，客觀中又包含著人類(lèi)對(duì)它的追求。從古到今，盡管存在不同認(rèn)識(shí)的若干學(xué)說(shuō)，但“道”這一名稱(chēng)始終未變。我正是憑借這諸多資料來(lái)分辨先師們的理論。我為什么能了解先師們的理論誰(shuí)是誰(shuí)非呢?就憑他們留傳下來(lái)的學(xué)說(shuō)和我前面所提到的對(duì)自然界的觀察與思考。

　　《道德經(jīng)》之二十二章 原文：曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉!誠(chéng)全而歸之。

　　有彎曲就會(huì)有圓滿(委曲求全)，有歪斜就會(huì)有端正，有凹陷就會(huì)有充盈，有陳舊就會(huì)有嶄新替代，某方面獲得少，另一方面就會(huì)有所得，某方面獲得多，另一方面就會(huì)使你困惑。因此，圣人總是執(zhí)著地追求一個(gè)方面，為天下人思考最普遍的理論準(zhǔn)則。不老是光顧自己，因而明智;不自以為是，因而開(kāi)明;不妄自菲薄，因而能取得成功;不驕傲自大，因而有長(zhǎng)進(jìn)。只要你不同別人爭(zhēng)權(quán)奪利，天下人自然不會(huì)同你較勁。古訓(xùn)所謂委曲求全，難道是一句虛托之語(yǔ)嗎?正是這種誠(chéng)意的委曲，才獲得了全的效果。

　　《道德經(jīng)》之二十三章 原文：希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久，而況于人乎?故從事于道者，同于道;德者，同于德;失(天)者，同于失(天)。同于道者，道亦樂(lè)得之;同于德者，德亦樂(lè)得之;同于失(天)者，失(天)亦樂(lè)得之。信，不足焉，有不信焉。

　　人生最稀貴的是要順其自然。這是因?yàn)榭耧L(fēng)不可能刮一個(gè)早晨，暴雨也不可能下一整天，誰(shuí)能做到永遠(yuǎn)屬于你這一方面呢?天地間的自然現(xiàn)象尚且不能持久，何況是人類(lèi)呢?因此，從事自然規(guī)律之道研究的人專(zhuān)門(mén)與道的研究捆在一起，研究與天的悟性和理性相一致的人就專(zhuān)門(mén)研究悟性和理性的貫通，而研究天文的人，就專(zhuān)門(mén)研究天文。總之，他們能順其自然，正是由于他們明白這些道理，才可能在各自的研究領(lǐng)域有所成就。對(duì)這些道理，有人相信，有人模棱兩可，有人則完全不信。

　　《道德經(jīng)》之二十四章 原文：企者不立;跨者不行;自見(jiàn)者不明;自是者不彰;自伐者無(wú)功;自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰馀食贅形，物或惡之。故有道者不居。

　　踮起腳雖然能高一些，但不可久立;跨大步雖然走得快些，但不可遠(yuǎn)行;只看到自己的長(zhǎng)處，雖然能增強(qiáng)自信，但并不是開(kāi)明的表現(xiàn);自以為是，不愿接受別人意見(jiàn)，雖然顯得有主見(jiàn)，但不能接納雅言，易固步自封;只看到自己的缺點(diǎn)，雖然有自知之明，是謙遜的表現(xiàn)，但不能取得大的成就;過(guò)分謹(jǐn)慎，缺乏判斷力，雖然能防患未然，但事業(yè)難以有長(zhǎng)進(jìn)、提高。那些行為符合自然法則的人，他們認(rèn)為多余的糧食都是一種累贅，個(gè)別人甚至厭惡這些多余的身外之物。因此，了解自然法則的有道之士，他們也從不注重這些財(cái)物，只關(guān)注自己所從事的事業(yè)。(這正是各自的優(yōu)勢(shì)和不足)。

　　《道德經(jīng)》之二十五章 原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　我們所處的天地在形成萬(wàn)物之前，構(gòu)成的物質(zhì)是模糊不清的——它沒(méi)有如此眾多的物質(zhì)形式。那時(shí)是寂寥的——沒(méi)有大地上的眾多生命形式，這些物質(zhì)是相對(duì)獨(dú)立的，也是永恒的。它們始終作一些周期性的循環(huán)運(yùn)動(dòng)，憑借這一推測(cè)可以認(rèn)為，它們就是我們現(xiàn)在所處的天地的本源。我不知道這種原始天體該如何稱(chēng)呼，干脆將這一形成過(guò)程叫做“道”，勉強(qiáng)將其名稱(chēng)取作“大”。所謂“大”，就是指已消逝的過(guò)去，所謂“逝” ，是指在時(shí)空上離我們相當(dāng)遙遠(yuǎn)，而遙遠(yuǎn)的事物總是會(huì)一反原有的形態(tài)，產(chǎn)生新的物質(zhì)形式。因此，整個(gè)宇宙中有“四大” ：道大——道這種自然規(guī)律無(wú)處不遵循;地大——它形成了無(wú)數(shù)門(mén)類(lèi)的物質(zhì)形式;天大——它的陽(yáng)光雨露滋養(yǎng)了萬(wàn)物;人亦大——人類(lèi)又能認(rèn)識(shí)自然規(guī)律，是其它生命形式無(wú)法企及的。我們所處的區(qū)域中有“四大”，而人類(lèi)就是其中之一。人類(lèi)的形成要以大地為法則，大地上萬(wàn)物又要以天上的陽(yáng)光雨露為法則，而天上的陽(yáng)光雨露的形成又要以道為法則，道又是以自然界的基本法則為準(zhǔn)繩。

　　《道德經(jīng)》之二十六章 原文：重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下?輕則失根，躁則失君。

　　重得以輕為基礎(chǔ)，奮斗不息的精神要以相應(yīng)的穩(wěn)定為根據(jù)。正是由于懂得這樣一個(gè)道理，故圣人們終生不離開(kāi)對(duì)自然道理這一偉大事業(yè)的追求，他們就是以靜的態(tài)度來(lái)實(shí)現(xiàn)人生的自我價(jià)值。即便有榮華富貴的引誘，他們也毫不動(dòng)心，過(guò)著超然般的自由自在的生活。為什么開(kāi)明的君主在天下人面前以卑微的態(tài)度來(lái)對(duì)待自己——用謙遜的名稱(chēng)來(lái)稱(chēng)謂自己，用較節(jié)儉的生活方式來(lái)控制自己，以“無(wú)為”的觀念來(lái)約束自己?這是因?yàn)樗麄兌眠@樣一個(gè)道理：若輕視民眾，就會(huì)失去當(dāng)國(guó)君的基礎(chǔ)，過(guò)分追求個(gè)人的輝煌——金錢(qián)的、政治的，就會(huì)失去君位。

　　《道德經(jīng)》之二十七章 原文：善行，無(wú)轍跡;善言，無(wú)瑕謫;善數(shù)，不用籌策;善閉，無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi);善結(jié)，無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人;常善救物，故無(wú)棄物。是謂神明。故善人者，不善人之師;不善人者，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資。雖智大迷，是謂要妙。

　　善于走路的人，走起路來(lái)總是不聲不響;擅長(zhǎng)言辭的人，說(shuō)起話來(lái)無(wú)懈可擊;善于算術(shù)的人，計(jì)算起來(lái)，用不著算盤(pán)之類(lèi)的工具;擅長(zhǎng)做鎖的人，沒(méi)有哪一把鎖不能打開(kāi)。人總是以特有的本領(lǐng)呈現(xiàn)出來(lái)，社會(huì)也需要各類(lèi)賢才，缺一不可。正是這樣，圣人常常只能拯救人的靈魂，所以他們的理論對(duì)任何人都有價(jià)值，他們常常能拯救物質(zhì)，所以對(duì)萬(wàn)物都有保護(hù)作用。這就是所謂依照自己的特長(zhǎng)行事。由于人不可能面面俱到，所以太善良的人，對(duì)學(xué)生不會(huì)嚴(yán)格，因而不利于當(dāng)老師，而對(duì)別人要求嚴(yán)格的人，就具備為人之師的必要素質(zhì)。我們不要過(guò)分看重具有為師的能力的人，也不要過(guò)分喜愛(ài)具有某一資質(zhì)的人，各自的特長(zhǎng)，對(duì)社會(huì)各有其用。即便是一名智商極高的人，在其它領(lǐng)域他也存在大惑不解的地方。這一認(rèn)識(shí)是極為關(guān)鍵的。

　　《道德經(jīng)》之二十八章 原文：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復(fù)歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)。故大制無(wú)割。

　　能明白雄與雌這一相互依存的對(duì)立關(guān)系，就為掌握天下規(guī)律提供了基礎(chǔ)。有了這一基礎(chǔ)，就會(huì)具備與天貫通的悟性和理性，就能化復(fù)雜為簡(jiǎn)單。能明白黑與白這一對(duì)立關(guān)系，也就明白天地運(yùn)動(dòng)的基本模式，有了這一基礎(chǔ)，就意味著具備足夠的天地悟性。明白了榮和辱這一對(duì)立關(guān)系，，也就能明白人類(lèi)社會(huì)生活中基本規(guī)律，就能常常保持理性，就能達(dá)到知足常樂(lè)的境界，自然能使自己心地純樸，不想入非非。如若人類(lèi)的純樸消失，就會(huì)永不滿足現(xiàn)狀，就會(huì)有新的發(fā)明創(chuàng)造;圣人的純樸消失，就會(huì)增強(qiáng)自強(qiáng)不息的奮斗精神，就可以當(dāng)官?？梢?jiàn)，一種完善的社會(huì)體制，兩種完全背離的對(duì)立觀都需要。

　　《道德經(jīng)》之二十九章 原文：將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　當(dāng)偉人們想奪取政權(quán)而擔(dān)當(dāng)起如此重大的責(zé)任，我看來(lái)他們是受到使命感的驅(qū)使而不得已而為之。天下的神靈和供奉神靈的器物本是最為神圣的，但這些偉人不會(huì)去利用它們來(lái)成就偉業(yè)，若去相信神買(mǎi)靈之類(lèi)，就會(huì)束縛自己的手腳，反而導(dǎo)致偉業(yè)的失敗，若拿著那些神器，以為它法力無(wú)邊，同樣會(huì)功虧一簣。天下之物有時(shí)可助你行動(dòng)，有時(shí)又會(huì)成為一個(gè)累贅;有時(shí)可鼓氣，有時(shí)可泄氣;有時(shí)可使你強(qiáng)悍，有時(shí)可使你消沉;有時(shí)可以協(xié)助你，有時(shí)可以摧毀你。在這一場(chǎng)合有用，在另一場(chǎng)合就無(wú)用。因此，圣人總是盡力避兔過(guò)度，盡力避免奢侈，盡力避免安泰。

　　《道德經(jīng)》之三十章 原文：以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還：師之所居，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。

　　憑借道這一自然總規(guī)律來(lái)協(xié)助一國(guó)之君的人，不會(huì)倚仗軍隊(duì)來(lái)稱(chēng)霸天下，只會(huì)同鄰邦建立友好的交往。由于軍費(fèi)開(kāi)支寵大，整日又只關(guān)注戰(zhàn)事，致使百姓流離失所，田園荒蕪。戰(zhàn)爭(zhēng)之后，必然會(huì)出現(xiàn)餓殍遍野的兇災(zāi)之年。最恰當(dāng)?shù)慕ㄜ娫瓌t是：只有具備防御效果就可以了，決不能憑借軍隊(duì)來(lái)顯示自身的強(qiáng)大。具備防御能力就沒(méi)有必要去炫耀武力，也用不著去侵略他國(guó)，更不要驕傲自大，在迫不得已的情況下方可使用，具備防御能力就不要搞軍事擴(kuò)張。事物發(fā)展一旦達(dá)到旺盛的極限，就會(huì)加速自己的死亡，這即是所謂“不道”的體現(xiàn)。事物的消亡本是必然規(guī)律，這里所說(shuō)的“不道”是指惡性結(jié)果提前到達(dá)。

　　《道德經(jīng)》之三十一章 原文：夫兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之：殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。

　　兵器屬不吉祥器械，幾乎每一種生命都厭惡它，所以懂得自然法則之道的人不以它為伴。有遠(yuǎn)大抱負(fù)的君子對(duì)待兵器的態(tài)度有兩種：當(dāng)安居樂(lè)業(yè)時(shí)，將它放在次要位置，一旦爆發(fā)戰(zhàn)爭(zhēng)，又把它放在非常重要的位置。因?yàn)樗鼈兪遣幌橹?，在萬(wàn)不得已的時(shí)才去利用它，他們?cè)敢膺^(guò)著恬靜、安然的生活。即便戰(zhàn)勝了，也認(rèn)為不是一件好事。而那些贊美戰(zhàn)爭(zhēng)、喜愛(ài)戰(zhàn)爭(zhēng)的人，其實(shí)是以殺人為樂(lè)的人。那些以殺人為樂(lè)的戰(zhàn)爭(zhēng)狂，決不可能得逞于天下。應(yīng)把吉利的事情看得尋常些，對(duì)兇惡的事看要考慮多一些。指揮戰(zhàn)爭(zhēng)的將領(lǐng)應(yīng)把功名的事情看得尋常些，統(tǒng)攝將領(lǐng)的帝王把戰(zhàn)爭(zhēng)所帶來(lái)的后果看得非常重要，說(shuō)是把戰(zhàn)爭(zhēng)視為一場(chǎng)葬禮：當(dāng)戰(zhàn)爭(zhēng)中死傷慘重時(shí)，能親自參加一些葬禮，當(dāng)戰(zhàn)爭(zhēng)贏得了勝利時(shí)，還是以舉行喪禮的方式來(lái)對(duì)待。

　　《道德經(jīng)》之三十二章 原文：道常無(wú)名。樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。

　　由于道是一種抽象的自然規(guī)律，它看不見(jiàn)，也摸不著，總不知道給它一個(gè)什么名稱(chēng)為好。它純粹又摸不著，但天下無(wú)不在它的掌握之中。王侯們一旦能遵循道的規(guī)律，那么，各類(lèi)生靈將會(huì)臣服于你。天地若能遵循道的規(guī)律，那么，它們就會(huì)相互交融，降下適宜的雨露。民眾若能遵循道的規(guī)律，也用不著法令之類(lèi)，會(huì)自動(dòng)達(dá)到一種均衡。始創(chuàng)各類(lèi)法律制度，各自都有一個(gè)名稱(chēng)。一旦具備各類(lèi)名目，就會(huì)明白哪些屬禁止范圍的，就會(huì)避免違法的危險(xiǎn)。各類(lèi)法律制度就如同自然之道，是用來(lái)規(guī)范人類(lèi)行為的，也像百川歸大海一樣，行動(dòng)上能尋找一個(gè)正確方向。

　　《道德經(jīng)》之三十三章 原文：知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

　　能了解別人的行為和心理的人，是一個(gè)具有洞察力的智者;能正確認(rèn)識(shí)自己的長(zhǎng)處和短處，是明智的表現(xiàn);能戰(zhàn)勝別人，他必然有大力氣;永不滿足已有的業(yè)績(jī)，能戰(zhàn)勝自己的自滿、畏怯心態(tài)，必然是一個(gè)好強(qiáng)的人;能知足的人，他總覺(jué)眼下的生活已經(jīng)心滿意足了;對(duì)事業(yè)追求不止，是具有遠(yuǎn)大理想的表現(xiàn);具備賴(lài)以安身立命的長(zhǎng)處，他的壽命也必然長(zhǎng)久;那些死了還不會(huì)被別人忘懷的人，才是真正的長(zhǎng)壽。

　　《道德經(jīng)》之三十四章 原文：大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之而生而不辭，功成而不名有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，可名于小;萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

　　最為博大的自然規(guī)律，它廣泛地滲透在天地萬(wàn)物之中，既可主宰萬(wàn)物，又可協(xié)助萬(wàn)物。萬(wàn)物正是倚仗著道的法則賴(lài)以生存發(fā)展，雖然它造就了萬(wàn)物，但人類(lèi)從不說(shuō)它是客觀的實(shí)在。它給萬(wàn)物提供了生存條件，但它從不把這一點(diǎn)當(dāng)作主要的因素，可以說(shuō)，它是對(duì)自身地位的弱化;盡管萬(wàn)物都要?dú)w屬于道這一法則，然而它又不把這一點(diǎn)當(dāng)作主要的因素，可以說(shuō)，它的胸懷非常博大。正是由于它始終不自以為偉大，所以能高居主宰地位。

　　《道德經(jīng)》之三十五章 原文：執(zhí)大象，天下往，往而不害，安平泰，樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既。

　　若所有人能把握天下總體的陰陽(yáng)大象規(guī)律，天下人在行動(dòng)中就不會(huì)有什么災(zāi)害，自然過(guò)著安逸平穩(wěn)的日子，能非常情愿地做到相互周濟(jì)，過(guò)往的客人也有了著落。自然規(guī)律之道，說(shuō)起來(lái)枯燥無(wú)味，因?yàn)樗瓤床坏剑猜?tīng)不到，用也用不完。

　　《道德經(jīng)》之三十六章 原文：將欲歙之，必故張之;將欲弱之，必故強(qiáng)之;將欲廢之，必故興之;將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。

　　想要合攏，那么原來(lái)必定是張開(kāi)的;想要將其削弱，那么原來(lái)必定是強(qiáng)盛的;想要將其廢除，那么原來(lái)必定是已推行的;想要將其取來(lái)，那么原來(lái)必定是給予的。這就可稱(chēng)之為略微明白一些道理。天下萬(wàn)物總是通過(guò)內(nèi)在的柔弱來(lái)支配表面的剛強(qiáng)。魚(yú)不可能離開(kāi)有水的深淵，國(guó)家的武器也不能隨便炫耀。

　　《道德經(jīng)》之三十七章 原文：道恒無(wú)名，侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天地將自正。

　　由自然法則所形成的道，常常沒(méi)有名稱(chēng)可言。侯王們?nèi)裟馨盐者@一自然法則，萬(wàn)物就會(huì)變化成天下有用之物。若某一事物發(fā)展過(guò)旺盛，就淡化它的名位設(shè)法穩(wěn)定它，一旦淡化了它的名位，該事物就不會(huì)再有大的發(fā)展。對(duì)人而言，沒(méi)有大的發(fā)展欲望，就會(huì)達(dá)到世界的安寧，天下就會(huì)正常。

　　《道德經(jīng)》之三十八章 原文：上德不德，是以有德;下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為;下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄;居其實(shí)，不居其華。故去彼取此。

　　具有與天地相溝通的杰出悟性和理智的聰明人不會(huì)是一個(gè)全才，因而能達(dá)到某一方面與天地溝通的境界;缺乏與天地溝通能力的人以為自己了不起，因而沒(méi)有悟性。 具有與天地相溝通的杰出悟性和理智的聰明人，總以為目前的作為不大，因而把眼前的作為視為無(wú)為;缺乏悟性和理智的低能兒，本來(lái)沒(méi)有什么作為，卻認(rèn)為自己大有作為。具有博大仁愛(ài)之心的人總是將仁愛(ài)盡情發(fā)揮，因而把眼下所施之仁不視為極限;具有最大忠義之舉的人總認(rèn)為自己竭盡能力，因而把自身的義舉視為最高境界;最講究禮儀的人總以為自身為人處世很有一套，就捋起手臂揚(yáng)了出去--去你的吧，我才不聽(tīng)你那一套 。(其實(shí)又是一種非禮之舉)。所以不循規(guī)蹈矩的人隱藏在內(nèi)心的是高智慧，沒(méi)有什么智慧的人才會(huì)產(chǎn)生善良仁愛(ài)之心，沒(méi)有博愛(ài)思想的人才會(huì)產(chǎn)生忠義之舉，沒(méi)有忠義的人，才會(huì)表現(xiàn)出圓滑世故的所謂禮節(jié)來(lái)，過(guò)分追求禮節(jié)的人，其實(shí)是不忠誠(chéng)、不守信用的人，也是滋生動(dòng)亂的罪魁禍?zhǔn)?。自以為?duì)未來(lái)、對(duì)世界認(rèn)識(shí)透徹的人，不過(guò)是了解了自然規(guī)律中的一些表面現(xiàn)象，這種盲目自信，其實(shí)是愚蠢的表現(xiàn)。所以，真正的有志之士，寧愿把問(wèn)題看得復(fù)雜些，深邃些，也決不將問(wèn)題簡(jiǎn)單化，寧愿追求客觀的實(shí)際，也決不華而不實(shí)。因此，為人處世總只能拋棄一方面，來(lái)獲得另一方面。

　　《道德經(jīng)》之三十九章 原文：昔之得一者：天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈;侯得一以為天下正。其致之。天無(wú)以清，將恐裂;地?zé)o以寧，將恐廢;神無(wú)以靈，將恐歇;谷無(wú)以盈，將恐竭;侯王無(wú)以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂「孤」、「寡」、「不谷」。此非以賤為本耶?非乎。故致數(shù)譽(yù)無(wú)譽(yù)。是故不欲祿祿如玉，珞珞如石。

　　從以往的現(xiàn)象分析，二者之中只可能得到一個(gè)方面：蒼天得到了清朗的一面，大地得到了寧?kù)o的一面，神靈得到了靈應(yīng)的一面，谷物得到了飽滿的一面，侯王得到了倡導(dǎo)正義的一面。天地萬(wàn)物之所以致力于一個(gè)方面，是因?yàn)椋荷n天不清朗將可能崩裂，大地不寧?kù)o，將可能不會(huì)孕育萬(wàn)物，形成荒蕪的死土，神靈缺乏靈應(yīng)，水可能就會(huì)消失，谷物長(zhǎng)不飽滿，糧倉(cāng)就可能空竭。侯王不為天下倡導(dǎo)正義，就可能會(huì)垮臺(tái)。因此，貴總是以賤為基礎(chǔ)，高總是以低為基礎(chǔ)。正是由于這一原因，故侯王自稱(chēng)為孤、寡或不谷，這不是以低賤為根本嗎?其實(shí)不是。當(dāng)達(dá)到很多人贊譽(yù)的目的時(shí)，不要以此為自豪。正是這樣，故不希望自己像一塊美玉一樣中看不中用，也不希望自己像一塊頑石不可雕琢。

　　《道德經(jīng)》之四十章 原文：反者道之動(dòng);弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。

　　呈正負(fù)相反運(yùn)行的就是道的運(yùn)行規(guī)律。正是利用正反向的虛無(wú)的道來(lái)達(dá)到把握自然界的法則。天下萬(wàn)物均是從另一具象之有演變而來(lái)，這些具象事物之所以能演變?yōu)樾碌奈镔|(zhì)，又是由于有事物抽象性一面的作用。

　　《道德經(jīng)》之四十一章 原文：上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：“明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若類(lèi)，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝?！贝蠓綗o(wú)隅，大器晚成，大音希聲;大象無(wú)形。道隱無(wú)名，夫唯道，善始且善成。

　　最聰明的人聽(tīng)到這些自然法則后，能盡力去遵循;普通人聽(tīng)到這些自然法則后，則是半信半疑;愚頑之人聽(tīng)到這些自然法則后，總是嗤之以鼻。如果這種人不嘲笑的話，就夠不上是高深的"道"了。所以創(chuàng)立這門(mén)學(xué)說(shuō)的人認(rèn)為："具有高智商的人，反而有點(diǎn)糊涂;那些想在自然法則上有所長(zhǎng)進(jìn)的人，反而有點(diǎn)畏縮不前;將這種道視為一錢(qián)不值的人，他們自身也是一錢(qián)不值。具有與天地相融通的高度悟性的人，就如同山谷一般具有深厚的知識(shí)底蘊(yùn)，但知識(shí)面又太窄。最潔凈的物質(zhì)表面雖然好看，但極易弄臟，具有廣博融通能力的人又似乎不深厚，具有某種感應(yīng)能力的人又恰似一個(gè)小偷，總是暗中算計(jì)別人，不善于運(yùn)用智慧的人雖然純樸，但又好象是人類(lèi)的一種別支。" 最方正的東西就沒(méi)有角落可躲。做一個(gè)大物件，耗費(fèi)的時(shí)間必然長(zhǎng)，聲音宏亮的人，音雖傳得遠(yuǎn)，但音的頻率又不夠，由陰陽(yáng)組成的大象雖然有普遍意義，但它又缺乏具體的形象，自然法則指導(dǎo)下的運(yùn)行之"道" 雖隱藏于萬(wàn)物之中，但萬(wàn)物又不以它來(lái)命名。只有"道" 才存在一個(gè)完美的開(kāi)始和完美的結(jié)果。

　　《道德經(jīng)》之四十二章 原文：道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不谷」。而王公以為稱(chēng)。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強(qiáng)梁者不得其死」，吾將以為教父。

　　是道這一自然法則使人類(lèi)認(rèn)識(shí)到了象征整體的數(shù)理“一”，這一整體“一”又分成運(yùn)動(dòng)關(guān)系的陰陽(yáng)“二”，由陰陽(yáng)的合并又組成了靜止空間“三”的認(rèn)識(shí)。由這三者形成的自然規(guī)律演化了大地上的萬(wàn)物。萬(wàn)物總是包含著抽象的陰和具象的陽(yáng)兩方面，它們依靠微小的氣體達(dá)到陰陽(yáng)的協(xié)調(diào)。人類(lèi)所厭惡的，莫過(guò)于孤寡和貧困，然而王侯總是用孤、寡和不谷來(lái)稱(chēng)謂自己，究其原因，萬(wàn)物的發(fā)展規(guī)律或許是只有先損才后有益，或許是先得益而后遭損。前輩教導(dǎo)我的，我也將教導(dǎo)晚輩：能成為頂天立地的棟梁之材，其英名將長(zhǎng)存于世。我將把這句話視為施教的最高宗旨。

　　《道德經(jīng)》之四十三章 原文：天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間。吾是以知無(wú)為之有益，不言之教。無(wú)為之益，天下希及之。

　　運(yùn)用天下最柔弱的自然法則，可以馳騁于極強(qiáng)大的國(guó)家，憑借這一點(diǎn)，可以無(wú)處不達(dá)，無(wú)孔不入。所以我明白了研究無(wú)為之道有多么大的益處。(懂得了道這一自然法則) ，不用教育也可達(dá)到教化的功效。無(wú)為之道的益處，天下任何一種方式都不能達(dá)到這種境界。

　　《道德經(jīng)》之四十四章 原文：名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故，甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。

　　名譽(yù)和生命哪個(gè)最可愛(ài)?生命與財(cái)產(chǎn)哪個(gè)最重要?得與失哪個(gè)害處最大?過(guò)分地愛(ài)戀某一方面，必然會(huì)耗費(fèi)大量的精力與財(cái)力，過(guò)多地聚斂財(cái)富，必然導(dǎo)致大量地喪失。懂得滿足的人就不會(huì)以現(xiàn)狀為羞恥，明白適可而止的人就不會(huì)帶來(lái)危險(xiǎn)，就可長(zhǎng)存于世。

　　《道德經(jīng)》之四十五章 原文：大成若缺，其用不弊;大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

　　凡有大成就的人，好象在某些方面總有不足之處，(正是這一得一失，才使其作用相互彌補(bǔ)，整體上) 不至于衰竭;充盈的物質(zhì)好象總是從空虛開(kāi)始，(正是這一虛一實(shí)相互轉(zhuǎn)變，) 才使整體上用之不盡。有筆直似乎就有彎曲，有靈巧似乎就有笨拙，存在能言善辯，就好象總有笨嘴拙舌。善于運(yùn)動(dòng)的人能戰(zhàn)勝寒冷，善于守靜的人能戰(zhàn)勝酷熱，(心靜自然涼) 。明白了靜能勝熱的道理，就能為治理天下找到一條正確的途徑。

　　《道德經(jīng)》之四十六章 原文：天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

　　世界各國(guó)如若遵循了道這一自然法則的話，那么奔馳于沙場(chǎng)的戰(zhàn)馬也會(huì)回來(lái)耕地。世界如若違背了道這一自然法則的話，那么兵馬就會(huì)在市郊出現(xiàn)。最大的禍根莫過(guò)于不知滿足，最大的災(zāi)難莫過(guò)于貪得無(wú)厭?？梢?jiàn)，懂得了滿足就會(huì)心滿意足，也就會(huì)經(jīng)常獲得心理滿足。

　　《道德經(jīng)》之四十七章 原文：不出戶，知天下;不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。

　　(真正有能耐的人，能做到) 足不出戶，可知天下事，不看窗外的世界，可明自然之理。走得越遠(yuǎn)，了解得反而越少。因此，圣人不遠(yuǎn)行卻能心知天下事，沒(méi)看過(guò)的事物也能把握它的規(guī)律，不用自己動(dòng)手卻能將事情辦成功。

　　《道德經(jīng)》之四十八章 原文：為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事。及其有事，不足以取天下。

　　從事學(xué)問(wèn)研究的人越多，作為道這一自然法則就會(huì)超越(損)得越多，當(dāng)超越達(dá)到極限時(shí)，(就會(huì)帶來(lái)一些與之相反的規(guī)律) ，同樣可認(rèn)識(shí)另一無(wú)為的境界，當(dāng)達(dá)到新的無(wú)為的境界時(shí)，又會(huì)產(chǎn)生新的作為。奪取天下的人常常是覺(jué)得辦起事來(lái)輕松自如，得心應(yīng)手，等到認(rèn)為自己有做不完事的時(shí)候，又不夠奪取天下的資格。

　　《道德經(jīng)》之四十九章 原文：圣人常無(wú)心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，圣人皆孩之。

　　圣人常常沒(méi)有個(gè)人的意志和恩怨，他們總是把百姓的意志視為自己的意志。對(duì)于善良的人，我們能報(bào)之以善良，對(duì)于不善良的人，我們也能報(bào)之以善良，這才得到了真正的善良。我能相信的，我也信，我不能相信的，我也能相信，這才得到了真正的信。圣人生活在世界上，總能與整個(gè)世界同呼吸，與整個(gè)世界的意志融為一體。百姓都能傾聽(tīng)圣人的教誨，而圣人總是認(rèn)為自己像孩童一樣無(wú)知。

　　《道德經(jīng)》之五十章 原文：出生入死。生之徒，十有三;死之徒，十有三;人之生，動(dòng)之死地，亦十有三。夫何故?以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故?以其無(wú)死地。

　　人總離不開(kāi)由出生到死亡這一過(guò)程。能生存下來(lái)的只有三成，中途夭折的人也有三成，為求生奔波而死的人也有三成。這是什么原因呢?這是因?yàn)槿藗冋鋹?ài)生命的意識(shí)非常強(qiáng)烈。據(jù)我所知，那些不被死亡所震懾的人，他們行走于山林之間不會(huì)受到虎豹的攻擊，加入部隊(duì)不披戴鎧甲，甚至不帶防御武器，(有些人也不會(huì)罹難)。仿佛野獸的尖角不會(huì)去斗他們，老虎的利爪對(duì)他們也無(wú)濟(jì)于事，身上也沒(méi)有刀槍可容的地方。這又是什么原因呢?這是因?yàn)樗麄儚膩?lái)不把死當(dāng)作一回事。

　　《道德經(jīng)》之五十一章 原文：道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。

　　是道演化了萬(wàn)物，是天地的靈氣積畜了人類(lèi)的精神財(cái)富，是物體表現(xiàn)了自然界的各種形態(tài)，是器物構(gòu)成了各種不同的功用。由此而推，世間萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)不遵循道的法則而崇尚天地賦予的靈氣。萬(wàn)物對(duì)道的法則和天地靈氣的崇尚，不是出于一種命令，而是自然界的本性所然。按此理推，既然是道生化了萬(wàn)物，人類(lèi)智慧又能不斷積累，不斷豐富，那么，長(zhǎng)此以往地不斷升華，又不斷產(chǎn)生一些與之相對(duì)立的學(xué)說(shuō)，并對(duì)這些"異端邪說(shuō)"采取保護(hù)， 最終可認(rèn)識(shí)一切事物的規(guī)律。智慧隨從人類(lèi)的生命而來(lái)，但它又不是客觀的實(shí)在，它大有作為但又不能完全依靠它(不能光想不動(dòng)) ，它所帶來(lái)的成果可長(zhǎng)存于世，但又不能支配人生(支配人生的是自然法則下的道) ，這即是所謂玄妙的依賴(lài)與天地靈氣的智慧。

　　《道德經(jīng)》之五十二章 原文：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤。啟其兌，濟(jì)其事，終身不救(棘)。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是為習(xí)常。

　　天下總有一個(gè)開(kāi)端，我把道作為形成天下萬(wàn)物的原因。既然已經(jīng)找到原因，就可以知道其結(jié)果;既然明白了結(jié)果，就可以反推其原因。要達(dá)到這一境界，還得終身為之奮斗不息。如若封閉了自己的思路，就如同將自己關(guān)閉在門(mén)戶之中，這樣的人終身用不著勤懇(勤懇也無(wú)用);只有開(kāi)擴(kuò)自己的思路，才能完成自己的事業(yè)，這樣的人就得始終不畏荊棘，勇往直前。見(jiàn)到一些不起眼的小事，能將這種現(xiàn)象弄個(gè)透徹。能始終看到自己柔弱一面，也就是達(dá)到強(qiáng)大的條件。善于運(yùn)用身邊的陰陽(yáng)光影變化返回到對(duì)“道”的研究，才會(huì)對(duì)道有所明晰。一旦覺(jué)得沒(méi)有留下任何再可研究的方面，那就等于毀滅了自己。這就是所謂遵循了最基本的常理。

　　《道德經(jīng)》之五十三章 原文：使我介然有知，行于大道，唯施(同迤)是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪;倉(cāng)甚虛，服文采;帶利劍，厭飲食;財(cái)貨有余，是為盜竽。非道也哉!

　　假使我這一介凡夫有一點(diǎn)能力，我將始終將道德的研究作為人生的奮斗目標(biāo)，只有偏離了自然法則的研究，才是我最怕的。一條大路本來(lái)相當(dāng)平坦，但一些人總喜歡走小路。朝廷本有良好的規(guī)章，但田地卻是一片荒蕪;國(guó)庫(kù)中本來(lái)空空如也，然而一些政客卻打扮得極其華貴;身上本來(lái)帶著利劍的武士，卻厭起飲食來(lái)了;百姓本來(lái)豐衣足食，卻偏偏有些人又偷起了享玩之物。這些現(xiàn)象并不是自然法則下的產(chǎn)物。

　　《道德經(jīng)》之五十四章 原文：善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃余;修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng);修之于邦，其德乃豐;修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。

　　善于創(chuàng)立偉業(yè)的志士，其意志堅(jiān)韌不拔，善性交的人，興奮時(shí)間長(zhǎng)，后嗣的煙火就會(huì)不斷。人由天地秉承下來(lái)的悟性受之個(gè)人，這是客觀實(shí)在的反映。這種悟性受益于家庭才顯得略有余地，悟性受益于鄉(xiāng)里，才會(huì)顯得上升，悟性受益于邦國(guó)，才會(huì)顯得豐盈，悟性受益于天下，才顯得博大。所以智慧表現(xiàn)為多種目標(biāo)和多個(gè)層面：有以自身為目的的，則著眼于自己，有以家庭為目的的則著眼于家庭，還有為鄉(xiāng)里的，有為國(guó)家的，有為天下的。我為什么明白天下之理而一般人不行呢?就在于以上原因(言外之意是，我有杰出的智慧和遠(yuǎn)大的目標(biāo)) 。

　　《道德經(jīng)》之五十五章 原文：含德之厚，比于赤子，毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而竣(血字旁)作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。

　　具有先天智慧的人物，好比子宮中的嬰兒，需要倍加庇護(hù)，才不會(huì)遭到毒蟲(chóng)的叮咬，猛獸的侵襲和鷙鳥(niǎo)的搏擊。雖然筋骨還很柔弱，但拳頭卻能握得緊。雖然還不知道兩性的媾合是怎么回事時(shí)，但生殖器就自然會(huì)脖起來(lái)。雖然整天哭個(gè)不停，但聲音不會(huì)嘶啞。這些均是人體和諧的本能反應(yīng)。自然界相協(xié)和的原理，就叫做基本的常理，了解了一些普遍的常理，就可以說(shuō)是明智人。有益于人類(lèi)生存的稱(chēng)之為吉祥，能用意志支配行動(dòng)的人，就稱(chēng)之為強(qiáng)者。萬(wàn)物發(fā)育到最旺盛時(shí)，就會(huì)走向衰老，好象是違背了道的無(wú)限性法則，但這種現(xiàn)象已經(jīng)很早了。

　　《道德經(jīng)》之五十六章 原文：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門(mén);挫其銳，解其紛;和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

　　一旦有了某一領(lǐng)域的知識(shí)，他不會(huì)到外面隨便張揚(yáng)，那些喜歡拋頭露面的又沒(méi)什么真才實(shí)學(xué)。如若封閉了自己的思路，就如同將自己關(guān)閉在門(mén)戶之中;挫敗對(duì)手的銳氣與分道揚(yáng)鑣也是相仿的;能協(xié)調(diào)陰陽(yáng)之光與同流合污也沒(méi)有本質(zhì)的區(qū)別。這即是所謂深?yuàn)W的“相同”原理。所以，當(dāng)?shù)貌坏侥骋皇挛飼r(shí)，總是采取與之相對(duì)立的方式：或親近，或疏遠(yuǎn)，或過(guò)分褒揚(yáng)，或大肆貶斥?？傊?，能采取靈活應(yīng)變手法是天下最高的理想境地。

　　《道德經(jīng)》之五十七章 原文：以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌諱，而民彌貧;人多利器，國(guó)家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無(wú)為，而民自化;我好靜，而民自正;我無(wú)事，而民自富;我無(wú)欲，而民自樸。”

　　治理國(guó)家要倚仗正義，用兵打仗依靠出奇制勝，要奪取天下，必須覺(jué)得原來(lái)無(wú)事可做(得心應(yīng)手) 。我為什么知道這些最尋常的道理呢?就根據(jù)我的這些哲學(xué)思想。天下禁忌的方面越多，民眾就越貧困。民眾一旦有了很多致命武器，國(guó)君必然昏庸無(wú)能。民眾中有能力、有智慧的人越多，新奇的創(chuàng)造發(fā)明就會(huì)興起。國(guó)家的法律日漸周祥，表明犯罪活動(dòng)越來(lái)越猖獗。所以圣人們總是這樣認(rèn)為：“我無(wú)為時(shí)，民眾就自然會(huì)實(shí)現(xiàn)自我感化，我喜歡安靜少動(dòng)，民眾的品行自然會(huì)端正，我無(wú)事可做時(shí)，民眾就會(huì)自然富裕，我沒(méi)有欲望，民眾就自然會(huì)純樸?！?/p>

　　《道德經(jīng)》之五十八章 原文：其政悶悶，其民淳淳;其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極?其無(wú)正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

　　一個(gè)政府越顯得沉悶，就意味著民眾越淳厚，一個(gè)政府越顯得精明能干，就表明民眾不安分守紀(jì)。表面看來(lái)是災(zāi)禍，其實(shí)又隱含著福氣的一面;表面看來(lái)是一種福氣，其實(shí)又隱藏著災(zāi)禍。哪個(gè)能明白這其中的根本道理呢?其實(shí)世界萬(wàn)事萬(wàn)物不存在純正一面的。正常與怪異可互相轉(zhuǎn)變，善良與邪惡也能彼此循環(huán)。人類(lèi)對(duì)這種現(xiàn)象迷惑不解由來(lái)已久。因此，圣人雖然公正，但也不舍去非公允的一面，雖然廉潔，但也不舍去非廉潔的一面，雖然辦事執(zhí)著，但也不舍去靈活應(yīng)變，雖然渴求輝煌，但又不想處處放射異彩。

　　《道德經(jīng)》之五十九章 原文：治人、事天，莫若嗇。夫?yàn)閱荩侵^早服，早服謂之重積德。重積德則無(wú)不克。無(wú)不克則莫知其極。莫知其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道。

　　管理人事，研究自然，不如重視種田。只有糧食，才是每天要吃的。重視了吃飯問(wèn)題就是注重了自然之德。重視自然之德的積累，就沒(méi)有解決不了的問(wèn)題。一旦能解決任何問(wèn)題，就不會(huì)知道哪是最佳的境界(即最完美的境界)。當(dāng)你達(dá)到這一完美境界時(shí)，就有了立國(guó)之本。有了這一立國(guó)之本，國(guó)家就能長(zhǎng)久。這就是所謂國(guó)家根深蒂固長(zhǎng)盛不衰的法則。

　　《道德經(jīng)》之六十章 原文：治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

　　治理一個(gè)大國(guó)就如同烤一鍋小魚(yú)，(越是去翻越容易爛) 。憑借自然法則來(lái)管理天下，即便有鬼魅，也不會(huì)顯出靈氣來(lái)干擾世態(tài)。這并不是說(shuō)鬼無(wú)靈氣，而是它的靈氣不會(huì)傷人。為什么靈氣不傷人呢?這是由于圣人遵從了自然法則，故不會(huì)傷害民眾。這些互不傷害的原因，均是由于天地本來(lái)存在的理性交融統(tǒng)一的結(jié)果。

　　《道德經(jīng)》之六十一章 原文：大國(guó)者下流，天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó);小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人，小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

　　一個(gè)大國(guó)，如同天下河流的下游，它是掌管天下的根本，也是天下匯集的中心。女性總是以她的恬靜來(lái)贏得男人的歡心。恬靜是屈尊于下的表現(xiàn)。只要大國(guó)以一種屈尊于下的態(tài)度對(duì)待小國(guó)，就能贏得小國(guó)的傾心;只要小國(guó)也能有暫時(shí)屈尊于大國(guó)之下的態(tài)度，就能贏得大國(guó)。所以，或者是以一種屈尊于下的態(tài)度來(lái)贏得小國(guó)的傾心，或者是小國(guó)以一種屈尊的態(tài)度贏得大國(guó)的庇護(hù)。大國(guó)不過(guò)是想將天下置于自身的關(guān)懷之中，小國(guó)不過(guò)是想?yún)⑴c世界事務(wù)，以贏得世界地位。要使二者的欲望得以實(shí)現(xiàn)，大國(guó)應(yīng)該首先以一種屈尊的態(tài)度對(duì)待小國(guó)。

　　《道德經(jīng)》之六十二章 原文：道者，萬(wàn)物之奧(注)。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有?故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何?不曰求以得，有罪以免邪?故為天下貴。

　　自然法則，萬(wàn)物均受它的統(tǒng)攝，有能耐的人視之為寶貝，無(wú)能之輩也受它的保護(hù)。華美的言辭可以贏得眾人的愛(ài)戴，優(yōu)良的行為可以廣泛地影響一批人。即便那些無(wú)能之人對(duì)別人也不會(huì)放棄好的言辭和行為。所以，剛被擁立為國(guó)王或大官員的人，雖然授予了玉器車(chē)馬，但還不如坐在家中聽(tīng)人講授自然法則的知識(shí)。古人為什么如此珍視自然法則呢?不是說(shuō)(掌握了道這一自然法則，就可以做到)有求必得、有罪可免嗎?所以自然法則就成為天下最珍貴的知識(shí)。

　　《道德經(jīng)》之六十三章 原文：為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易;為大于其細(xì)。天下難事，必作于易;天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。

　　要實(shí)現(xiàn)有為，必須覺(jué)得以往無(wú)為，或者說(shuō)，在做有為之事時(shí)，要以無(wú)為態(tài)度來(lái)對(duì)待;要做大事，必須覺(jué)得以往無(wú)事(辦事得心應(yīng)手) ，或者說(shuō)，在做事的時(shí)侯，總覺(jué)得眼下無(wú)事可做;要達(dá)到有味，必須覺(jué)得以往無(wú)味，或者說(shuō)，眼前的一切都沒(méi)有什么味道。對(duì)于大與小、多與少的認(rèn)識(shí)，要用天地的理性來(lái)來(lái)對(duì)待一切怨恨和煩惱。想要完成一項(xiàng)事業(yè)，必須從容易的地方做起，也必須覺(jué)得眼下的事容易;要想實(shí)現(xiàn)一個(gè)偉大的目標(biāo)，就應(yīng)從細(xì)小處開(kāi)始，也必須覺(jué)得這不過(guò)是小菜一碟;天下的難事必然從容易開(kāi)始，也必須覺(jué)得眼下的事容易;天下的大事必然從細(xì)小處開(kāi)始，也必須覺(jué)得眼下較簡(jiǎn)單。所以圣人始終不認(rèn)為自己已完成了偉業(yè)，因而能成就其偉業(yè)。輕易夸?？诒厝簧僬\(chéng)信，把事情看得輕而易舉的人，必然遭遇重重困難。因此，圣人總是喜歡把事情看得困難些，從而最終能達(dá)到無(wú)難的境地。

　　《道德經(jīng)》之六十四章 原文：其安易持;其未兆易謀;其脆易泮;其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末;九層之臺(tái)，起于累土;千里之行，始于足下。為者敗之;持者失之。是以，圣人無(wú)為，故無(wú)敗;無(wú)持，故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物自然而(無(wú))不敢為。

　　處于穩(wěn)定狀態(tài)的事物易于把握，處于醞釀階段的事情易于謀劃，脆弱的東西易于碎裂，細(xì)微的塵土易于消散。做事要從未做過(guò)的事考慮，管理要從沒(méi)有導(dǎo)政大亂著手。一根大樹(shù)總是從幼苗長(zhǎng)起，高臺(tái)總是由一撮撮泥土堆積而成，完成千里之遙的路程，還得靠一步步行走。做那些別人已做過(guò)的事就會(huì)失敗，執(zhí)守于已有的成果，不思進(jìn)取，也會(huì)失去眼前的果實(shí)。所以圣人總覺(jué)得目前沒(méi)什么作為(意為不滿足現(xiàn)狀，想開(kāi)辟新領(lǐng)域) ，因而總處于不敗之地;不固守當(dāng)前的業(yè)績(jī)，因而不會(huì)喪失已有的業(yè)績(jī)。一般人做事，總是半途而廢，假如能像對(duì)待開(kāi)始一樣，慎重考慮全過(guò)程，就不會(huì)招致失敗。所以圣人總是想那些一般人不去想的問(wèn)題，也不去尾隨普通人追求的難得之物，而是學(xué)習(xí)那些一般人不去學(xué)的知識(shí)，一反眾人常常易犯的錯(cuò)誤。他們的理想就在于：能協(xié)助萬(wàn)物根據(jù)自然規(guī)律生衍繁殖，而這些理論沒(méi)有不被用到的。

　　《道德經(jīng)》之六十五章 原文：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊;不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。

　　古代那些懂得社會(huì)法則的統(tǒng)治者，不是用明民政策來(lái)管理國(guó)家，而是用愚民方式來(lái)實(shí)施管理。這是因?yàn)槊癖婋y管理其根源在于智者百出。所以依靠民眾的機(jī)智來(lái)振興國(guó)家，實(shí)則是為國(guó)家養(yǎng)了一批盜賊，不依靠民眾的智慧來(lái)維護(hù)國(guó)家，反而造福于整個(gè)國(guó)家。得知道這兩者也都屬于對(duì)立的治國(guó)方略，(沒(méi)有一味的好與壞) ，經(jīng)常明白對(duì)立所形成的策略，這即是達(dá)到徹悟的境界 。這一學(xué)問(wèn)既深邃而又久遠(yuǎn)，它與我們平時(shí)對(duì)事物所認(rèn)可的規(guī)律具有相反性，正是由于存在對(duì)立相反的認(rèn)識(shí)，而后才能達(dá)到更順利的境界。

　　《道德經(jīng)》之六十六章 原文：江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

　　江河湖海之所以能成為無(wú)數(shù)川流小溪的匯聚之所，是由于它們處于一個(gè)好的下游位置，故能成為川流小溪的歸順之處。因此圣人明白，要想成為萬(wàn)民之君，就必須將個(gè)人的意志置于國(guó)家之下，要想當(dāng)領(lǐng)頭人，就必須將自身的利益置于國(guó)家之后。正是由于明白這一道理，盡管圣人位居人民之上，而民眾不感到重壓，盡管身居人民之前，而人民不會(huì)去加害他。正由于做到了這一點(diǎn)，民眾都樂(lè)于擁戴他，而不是厭惡他。

　　《道德經(jīng)》之六十七章 原文：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫!我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇;儉，故能廣;不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。

　　所有人都認(rèn)為我所研究的法則指導(dǎo)意義大，似乎大到了與眾截然不同的程度。正因?yàn)橹笇?dǎo)意義大，所以與眾完全不同;如果相同，早已有人研究了細(xì)處之道了，(還用得著我來(lái)研究嗎?) 我有三件法寶：一是仁慈，二是有節(jié)制(節(jié)儉)，三是不過(guò)高地抬高自己。正因?yàn)槿蚀?，所以在事業(yè)上能勇往直前;正因?yàn)橛泄?jié)制(節(jié)儉)，所以思路廣闊;正因?yàn)椴贿^(guò)分抬高自己，所以能成大器?，F(xiàn)在，假設(shè)我舍棄了仁慈，趨向勇敢，舍棄了節(jié)制(節(jié)儉)，趨向廣闊，舍棄了后而趨向于先，勢(shì)必會(huì)鉆進(jìn)死胡同。只有仁慈，用之作戰(zhàn)可以攻無(wú)不克，用于防守，可以保家衛(wèi)國(guó)?？傊?，拯救你靠蒼天，保衛(wèi)你靠仁慈。

　　《道德經(jīng)》之六十八章 原文：善為士者，不武。善戰(zhàn)者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

　　善于謀略的政客不會(huì)崇尚武力，極會(huì)武功的人不會(huì)輕易發(fā)怒，在競(jìng)爭(zhēng)中能取勝的人，決不會(huì)同對(duì)手一起謀求發(fā)展，善于用人的人總是將部屬看得很起。這即是所謂不爭(zhēng)的天德，是借用別人力量成就偉業(yè)的謀略，是與自古形成的天下自然規(guī)律完全匹配的最高境界。

　　《道德經(jīng)》之六十九章 原文：用兵有言：“吾不敢為主，而為客;不敢進(jìn)寸，而退尺。”是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，執(zhí)無(wú)兵，乃無(wú)敵矣。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

　　一旦結(jié)下深仇大恨，要想和解也必然有積怨，又怎么能達(dá)到與人為善的境界呢?所以，圣人(總是在尚未得罪人之前) 采取公允的態(tài)度不去責(zé)備別人。有先天理性的人善于運(yùn)用契合方式，無(wú)智慧的人最易與人分道揚(yáng)鑣。自然界的法則不分親疏，它總是與有能力的人一道。

　　《道德經(jīng)》之七十章 原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。

　　我的理論極易理解，也極易實(shí)施?？上煜氯硕疾荒芾斫?，都不去實(shí)行。就像臣必須侍奉君一樣，我的見(jiàn)解也是有源頭的。并不是這些人沒(méi)有知識(shí)，而是由于不了解我的知識(shí)。真正認(rèn)識(shí)我這一理論價(jià)值的人極少，按照我的理論行動(dòng)的人也極希貴。正是由于這樣，所以圣人的外表是極尋常的，其實(shí)他們的大腦中裝著極其寶貴的思想。

　　《道德經(jīng)》之七十一章 原文：知不知上，不知不知病。圣人不病，以其病病，是以不病。

　　明白自己知識(shí)不夠的人是可貴的，不明白自己缺乏知識(shí)的人是有害的。圣人沒(méi)有這種病態(tài)心理，是由于他們時(shí)刻擔(dān)心自己缺乏知識(shí)所導(dǎo)致的痛苦，所以能時(shí)刻保持清醒的頭腦。

　　《道德經(jīng)》之七十二章 原文：民不畏威，則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴。故去彼取此。

　　一旦民眾不畏懼威權(quán)，就會(huì)給朝廷帶來(lái)更大的威脅。(治理一個(gè)區(qū)域)，既不要讓居住在這里的民眾感到恐懼，也不要使民眾對(duì)所生存的環(huán)境感到厭惡。只有不采取高壓政策，才不會(huì)使民眾厭惡。因此，圣人能自知之明，又不會(huì)將目光停留在自己身上，能珍愛(ài)自己的生命，又不會(huì)把自己看得高高在上。所以能做到舍棄一方面的利益，得到另一方面的好處。

　　《道德經(jīng)》之七十三章原文：勇于敢，則殺，勇于不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故?天之道：不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，姍然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

　　勇氣建立在魯莽基礎(chǔ)上，就會(huì)招致殺身之禍，勇氣建立在理智基礎(chǔ)上，就會(huì)活得瀟灑。這兩種方式有表現(xiàn)為有利因素的，有表現(xiàn)為有害因素的。上天總是表現(xiàn)為對(duì)一方面的厭惡，誰(shuí)又知道其中的原因呢?自然界的規(guī)律是：不用爭(zhēng)斗卻能取勝，不善言辭卻能應(yīng)酬，不挖空心思、處心積慮卻有謀略，不用強(qiáng)迫命令卻會(huì)自動(dòng)歸順，全在善于運(yùn)用靈活應(yīng)變的謀略。這些規(guī)律就像一張遮罩在天上的網(wǎng)，順應(yīng)它的經(jīng)緯就會(huì)有所得。

　　《道德經(jīng)》之七十四章 原文：民不畏死，奈何以死懼之?若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢?若民常且必畏死，常有司殺者。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

　　既然民眾不怕死亡的威脅，又怎么能用死亡威脅民眾呢?假若能使民眾常常畏懼死亡，就對(duì)那些為非作歹者執(zhí)行極刑，哪個(gè)還敢犯上作亂呢?假若民眾過(guò)著尋常的穩(wěn)定生活，就一定怕死，就常設(shè)主宰生殺權(quán)的司法機(jī)構(gòu)。若取代司法大權(quán)而主宰生殺權(quán)，這就如同取代林木工匠去砍伐，這樣做很少有不傷手的。

　　《道德經(jīng)》之七十五章 原文：民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之不治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。

　　民眾饑餓是由于上層吃稅的人太多，因而饑餓;民眾難管是由于上層社會(huì)注重自身的政績(jī)有為，因管得太死而導(dǎo)致造反而難以管理;民眾輕視死亡是由于上層社會(huì)把自身的享受看得重，民眾因饑餓而不把死當(dāng)作一回事。只有不把自己的享受視作首位，這才是比享受更重要的賢明舉措。

　　《道德經(jīng)》之七十六章 原文：人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大居下，柔弱居上。

　　活著的人是具血肉、富有韌性的柔弱之軀，一旦死亡，又變得直挺堅(jiān)硬，生長(zhǎng)的草木總是柔軟脆弱，一旦死去，又變得枯萎干裂。所以堅(jiān)強(qiáng)與死同類(lèi)，柔弱與生共伍。由此可見(jiàn)，軍隊(duì)過(guò)分強(qiáng)盛就必然會(huì)毀滅，木太硬必然容易折斷。追求強(qiáng)大是下策，依靠柔弱才是上策。

　　《道德經(jīng)》之七十七章 原文：天之道，其猶張弓歟?高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然：損不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不居，其不欲見(jiàn)賢。

　　自然界的法則如同張開(kāi)的琴(注：如同豎琴) 。某根弦音高了，就調(diào)低些，音低了就調(diào)高些。表現(xiàn)的音域過(guò)廣，又可剔除幾根，音域太窄又可增補(bǔ)幾根。自然界的法則就是剔除多余，補(bǔ)充不足。人類(lèi)的法則截然相反：損害那些弱小的，而去事奉那些強(qiáng)大的。有誰(shuí)會(huì)將自己多余的東西奉獻(xiàn)給天下呢?只有自然法則中才體現(xiàn)這一點(diǎn)。所以圣人雖有成就但不依仗其成就，雖然功成名就但不停留在已有的功名上，不想看到自身賢能的一面。(總之，是不奉有余) 。

　　《道德經(jīng)》之七十八章 原文：天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主;受?chē)?guó)不祥，是為天下王。”正言若反。

　　天下最柔弱的莫過(guò)于水，水滴石穿的攻堅(jiān)能力，其它事物均無(wú)法比擬，這是因?yàn)橛袌?zhí)著不變的毅力。運(yùn)用柔軟的策略可勝過(guò)強(qiáng)硬的方式，天下人無(wú)不明白這一道理，但就是不會(huì)用于實(shí)踐中。因此圣人說(shuō)：“能受任于國(guó)家重大災(zāi)害之時(shí)的人，才是國(guó)家真正的君主;受任于國(guó)家不吉祥的戰(zhàn)亂之時(shí)的人，才是天下真正的領(lǐng)袖。” 這種觀點(diǎn)與我們平時(shí)的認(rèn)識(shí)正好是相反的。

　　《道德經(jīng)》之七十九章 原文：和大怨，必有余怨，安可以為善?是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，恒與善人。

　　一旦結(jié)下深仇大恨，要想和解也必然有積怨，又怎么能達(dá)到與人為善的境界呢?所以，圣人(總是在尚未得罪人之前) 采取公允的態(tài)度不去責(zé)備別人。有智慧的人善于運(yùn)用契合方式，無(wú)智慧的人最易與人分道揚(yáng)鑣。自然界的法則不分親疏，它總是與有能力的人一道。

　　《道德經(jīng)》之八十章 原文：小邦寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之;雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。

　　一個(gè)小國(guó)(民眾少)，就要努力減少民眾。即使有豐富的器物不要讓民眾使用，迫使他們害怕死亡而不得不遠(yuǎn)徙他國(guó)。即使有車(chē)船，不要讓民眾去乘坐，雖然有武器鎧甲，也不要叫他們上陣，讓他們回復(fù)到結(jié)繩計(jì)數(shù)的時(shí)代，國(guó)家所用的人也是這類(lèi)人。整個(gè)國(guó)人就會(huì)心甘情愿地滿足現(xiàn)有的飲食、服裝、風(fēng)俗習(xí)和居住條件。這樣一來(lái)，毗鄰國(guó)家的人雖然能相互看得到，兩國(guó)雞的叫聲雖然能相互聽(tīng)得到，(由于你太愚昧太落后) ，兩國(guó)之間的民眾一生一世也不會(huì)有往來(lái)，(國(guó)家也就太平了) 。

　　《道德經(jīng)》之八十一章 原文：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭(zhēng)。

　　值得可信的言辭往往不中聽(tīng)，中聽(tīng)的言辭又往往不可信任。真正有知識(shí)的人往往不是一個(gè)博學(xué)的人，博學(xué)的人往往又沒(méi)有專(zhuān)一的知識(shí)，世上優(yōu)良的人為數(shù)不多，多數(shù)人總是不優(yōu)良。圣人不追求財(cái)富上的積畜，已經(jīng)把自己的理論研究當(dāng)作人類(lèi)的頭等大事，他所獲得的理論成果也就越豐富，他們已經(jīng)把自身的命運(yùn)與人類(lèi)的命運(yùn)聯(lián)系在一起，他所得到的也就越廣博。自然界的法則利于人類(lèi)而不會(huì)加害人類(lèi)，做人的法則是：有所作為，但不要與人爭(zhēng)辯，或在眾人面前，表現(xiàn)得過(guò)分好強(qiáng)。

　　——北京風(fēng)水師、風(fēng)水術(shù)數(shù)學(xué)傳人陳益峰整理

附：陳益峰、建筑風(fēng)水學(xué)專(zhuān)家，風(fēng)水學(xué)傳人，1979年出生，重慶石柱人，畢業(yè)于華中農(nóng)業(yè)大學(xué)古建造園專(zhuān)業(yè)，獲碩士學(xué)位，師從著名古建造園專(zhuān)家裘鴻飛教授，曾經(jīng)在北京市古建園林設(shè)計(jì)研究院、清華大學(xué)建筑設(shè)計(jì)研究院從事建筑風(fēng)水研究工作。風(fēng)水理論和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)豐富，多次在著名大學(xué)、地產(chǎn)集團(tuán)、銀行等單位做建筑風(fēng)水研究成果講座。從事建筑風(fēng)水研究15年，堪輿風(fēng)水項(xiàng)目4800余處。