詹婉園國(guó)學(xué)智慧培訓(xùn)  詹婉園家庭教育培訓(xùn)  詹婉園情商培訓(xùn) 詹婉園高效溝通 詹婉園情緒壓力管理培訓(xùn)

“和光同塵”，這四個(gè)字一聽(tīng)就知道好像要采取一種比較委婉的方式，比較低調(diào)的方式跟別人相處。這句話出于《老子》，在《老子》的五十六章里面的，有比較長(zhǎng)的一段，我們先看一遍。

　　老子說(shuō)，了解的不去談?wù)?，談?wù)摰牟⒉涣私猓蝗〕隹?，關(guān)上門徑，收斂銳氣，排除紛雜，調(diào)和光芒，混同塵垢，這就是神奇的同化境界。

　　知者不言，言者不知，我們以前念書(shū)的時(shí)間，念到這一段就是說(shuō)教道家的老師最好不要說(shuō)話，他一說(shuō)話代表他不知道，那他如果知道的話那他就不說(shuō)話。

　　因此教道家很容易，進(jìn)入教室什么話都不用說(shuō)，老師跟學(xué)生笑一笑就下課了，但是這樣一來(lái)的話，你不說(shuō)話別人到底能不能了解你的意思呢？這是一個(gè)問(wèn)題。

　　所以道家里面的說(shuō)話，是一種方便法門，也就是我說(shuō)話的時(shí)候，盡量使用比喻，盡量使用描述，很難直接去說(shuō)到底什么是道。

　　所以接著他里面說(shuō)法上你不要用太多一般的一種聰明才智，在《莊子》里面有一個(gè)寓言叫做渾沌的寓言，就是渾沌他對(duì)別人很好，別人看他很可憐，沒(méi)有七竅，就說(shuō)你對(duì)我們那么好，我們要幫你開(kāi)竅，結(jié)果七竅都開(kāi)了，渾沌就死了。

　　莊子有這樣的寓言，那么在老子里面這段話他怎么說(shuō)？他說(shuō)你要塞住出口，關(guān)上門徑；就是你眼睛不要到處亂看，不要看太多，耳朵也不要聽(tīng)太多；你看太多聽(tīng)太多，心就亂掉了，欲望就增加了。

　　那么接著說(shuō)，你要收斂銳氣，排除紛雜，底下就是我們的重點(diǎn)，和光同塵。什么叫做調(diào)和光芒？一個(gè)人有才華不要太亮眼，你太亮眼的話別人看了刺眼，他就會(huì)對(duì)付你。

　　他倒不見(jiàn)得是因?yàn)橛憛捘?，其?shí)任何時(shí)代都有人上臺(tái)面，那你上臺(tái)面的人，你就要知道，這是一個(gè)機(jī)緣湊巧，條件成熟你就上來(lái)，條件一過(guò)你完成了階段任務(wù)，你就下臺(tái)，讓別人上來(lái)。

　　所以你在調(diào)和光芒的時(shí)候，就代表一種比較正確的態(tài)度，能夠適當(dāng)?shù)闹t虛；至于混同塵垢，一般人都不喜歡塵垢，我非常愛(ài)干凈，衣服不能蒙塵。

　　但是有時(shí)候在社會(huì)上，你稍微緩和一下，別人有一些大毛病，你有一些小的毛病，無(wú)傷大雅。這樣一來(lái)的話恐怕相處起來(lái)比較容易一點(diǎn)，因?yàn)槟阍僭趺辞甯?，也還是活在社會(huì)上。

　　如果說(shuō)你別人很容易就影響你，覺(jué)得自己很不錯(cuò)，但是別人也可以讓你覺(jué)得自己不行，因?yàn)槟愕膩?lái)源在外不在內(nèi)。所以親疏厲害跟貴賤，都要記得要操之于自己。

　　對(duì)自己有基本的了解跟信心，就不會(huì)隨便受別人操縱。

　　我們說(shuō)別人一般是指群眾或是媒體，他如果說(shuō)說(shuō)你幾句好話，就很開(kāi)心，倒過(guò)來(lái)批評(píng)你的話，你就很難過(guò)。所以在《莊子》里面，就有一段話提到，他說(shuō)天下人都稱贊你，不會(huì)讓你覺(jué)得振奮，說(shuō)我要變得更好；天下人都批評(píng)你，也不會(huì)讓你覺(jué)得沮喪說(shuō)，哎呀，我好像沒(méi)什么希望了。

　　能夠做到不讓天下人的想法來(lái)影響你的話，這樣的人在《莊子》里面就有一定的水平，但是夠不夠呢？還不夠；真正到最高境界的時(shí)候是，從重外輕內(nèi)到重內(nèi)輕外，最后是有內(nèi)無(wú)外。

　　所以我們學(xué)道家的思想，就要能夠分清楚，人的生命有外有內(nèi)，內(nèi)當(dāng)然是指一種智慧的啟發(fā)，也就是我經(jīng)過(guò)某些生命的修練，得到智慧。有智慧之后就從整體來(lái)看，從整體來(lái)看的時(shí)候人生沒(méi)有什么得失、成敗、來(lái)去各種問(wèn)題。

　　那么能夠覺(jué)悟到這種境界的話，他稱做“玄同”，“玄同”就是很玄妙的同化境界，我們說(shuō)到同化的時(shí)候，常會(huì)覺(jué)得說(shuō)這樣不是失去個(gè)性嗎？

　　但是我們也知道，個(gè)性是要保留給自己的，當(dāng)你面對(duì)許多事情的時(shí)候，個(gè)性在于能夠讓你把事情順利完成，完成大家共同的愿望。

　　這個(gè)性跟別人相處的時(shí)候，你不能說(shuō)我的個(gè)性跟別人格格不入，那你跟社會(huì)不能夠和諧相處，不能互相來(lái)往，你再有理想又有什么用呢？

　　所以基本上我們講到人生問(wèn)題的時(shí)候，在儒家強(qiáng)調(diào)德行修養(yǎng)，我修養(yǎng)德行的目的，也是希望別人好好相處，能夠長(zhǎng)幼尊卑，有一定的秩序，能夠有禮有樂(lè)，能夠分也能夠合。

　　那么在道家里面就強(qiáng)調(diào)說(shuō)，你要有智慧的覺(jué)悟，也智慧覺(jué)悟的話，首先就會(huì)把自我中心的欲望設(shè)法消解，不要跟別人比較，能夠安于自己的情況，這不是消極，反而是一種積極就生命的當(dāng)下，來(lái)掌握到生命的快樂(lè)。