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廖名春:廖名春：《老子》首章新釋

國(guó)學(xué)文化

2016-01-20 14266

《老子》首章在《老子》思想研究中有著舉足輕重的地位，歷代討論的論作不勝枚舉。但對(duì)《老子》首章的本義究竟如何解讀，仍然是一個(gè)有待探討的問(wèn)題。下面，本文試對(duì)《老子》首章的各句逐一討論，并對(duì)其主旨作一辨析。不妥之處，敬請(qǐng)批評(píng)。

　　一、“上道”與“上名”

　　《老子》首章的第一段，王弼本作：

　　道可道非常道名可名非常名。（王弼，第82頁(yè)）

　　帛書(shū)甲本作：

　　·道可道也非恒道也名可名也非恒名也。（《老子甲本及卷后古佚書(shū)圖版》，第93行，見(jiàn)《馬王堆漢墓帛書(shū)（壹）》）

　　帛書(shū)乙本作：

　　■道可道也□□□□□□□□□恒名也。（《老子乙本及卷前古佚書(shū)圖版》，第218行上，見(jiàn)同上）

　　北京大學(xué)藏西漢竹書(shū)本（以下簡(jiǎn)稱“北大漢簡(jiǎn)本”）作：

　　·道可道非恒道殹名可命非恒名也。（見(jiàn)榮新江主編）這一段的斷句河上公本與帛書(shū)甲本同，后人雖有種種不同的標(biāo)點(diǎn)，但要想推倒古人，也并不容易。

　　異文的問(wèn)題則沒(méi)有如此簡(jiǎn)單。首先是虛詞。帛書(shū)甲本每句末尾都有“也”字，帛書(shū)乙本雖有殘損，但從現(xiàn)有部分看，應(yīng)該也是一樣的。句尾的“也”字表示停頓語(yǔ)氣，起到了斷句的作用，這與帛書(shū)甲本的標(biāo)點(diǎn)符號(hào)所起到的作用基本相同。王弼本、河上公本四句后都沒(méi)有語(yǔ)氣詞“也”字，雖然簡(jiǎn)潔，但也給后人的胡亂標(biāo)點(diǎn)開(kāi)了方便之門(mén)。張政烺（1912—2004）說(shuō)：“帛書(shū)本《老子》上卷有尾題‘德三千卌（四十）一’，下卷有尾題‘道二千四百廿六’，相加即總字?jǐn)?shù)，共5467字，這是關(guān)于《老子》字?jǐn)?shù)的最早記錄。古人取成數(shù)，所以說(shuō)‘五千言’。東漢張魯所傳‘系師本’為了要符合‘五千言’之?dāng)?shù)，想方設(shè)法壓掉字?jǐn)?shù)，除抹去兮乎者也等虛字外，還刪掉不少關(guān)系比較大的字句，所以唐代的通行本多是4999字。”（張政烺，第48—49頁(yè)）因此，帛書(shū)本的這些語(yǔ)氣詞“也”字，應(yīng)該是被后人刪去的。

　　北大漢簡(jiǎn)本則處于兩者之間，其分句后沒(méi)有語(yǔ)氣詞，但復(fù)句后則有。其“道可道非恒道”后不用“也”而用“殹”，從其下文皆用“也”來(lái)看，當(dāng)為借字?！豆盼脑贰な奈摹罚骸皼F殹沔沔。”章樵注：“殹即也字，見(jiàn)《詛楚》及秦斤，下同?！倍斡癫谩墩f(shuō)文解字注》：“秦人借為語(yǔ)詞……然則周秦人以‘殹’為‘也’可信?！对?shī)》之‘兮’字，偁《詩(shī)》者或用‘也’為之，三字通用也?！敝扃墩f(shuō)文叚借義證》：“案‘’即‘也’字?！畾　?、‘也’一聲之轉(zhuǎn)?！薄端⒌厍啬怪窈?jiǎn)·語(yǔ)書(shū)》：“自從令、丞以下智而弗舉論，是即明避主之明法殹，而養(yǎng)匿邪避之民?！瘪R王堆漢墓帛書(shū)《經(jīng)法·道法》：“法者，引得失以繩，而明曲直者殹?！币浴皻　贝耙病笔乔氐?、楚地的習(xí)慣。由此看來(lái)，北大漢簡(jiǎn)本很可能為楚人所書(shū)。

　　《韓非子·解老》有引為：“道之可道，非常道也?！边@較各本又多出一“之”字。此一“之”字，雖然強(qiáng)調(diào)“道”與“可道”的領(lǐng)屬關(guān)系，也當(dāng)是后人所衍。

　　實(shí)詞的異同問(wèn)題則更大。王弼本、帛書(shū)甲本的“名可名”，北大漢簡(jiǎn)本作“名可命”?！懊迸c“命”音義皆同，自然可以通用。但北大漢簡(jiǎn)本要如此寫(xiě)，恐怕是為了區(qū)別動(dòng)詞與名詞的不同，有其深意焉。

　　最大的問(wèn)題是以王弼本、河上公本為代表的今本系統(tǒng)的“常”，在帛書(shū)甲本、帛書(shū)乙本、北大漢簡(jiǎn)本中都寫(xiě)作了“恒”，無(wú)一例外。一般的解釋是：“‘恒’、‘?！x同。漢時(shí)因避孝文帝劉恒諱，改‘恒’字為‘?！！保ǜ呙?，第221頁(yè)）也就是說(shuō)，“恒”為本字，“常”為漢文帝劉恒以后改。

　　不過(guò)，《韓非子·解老》卻說(shuō)：

　　夫物之一存一亡，乍生乍死，初盛而后衰者，不可謂“常”。唯夫與天地之剖判也具生，至天地之消散也不死不衰者謂“?！?。而“常”者，無(wú)攸易，無(wú)定理。無(wú)定理，非在于常所，是以不“可道”也。圣人觀其玄虛，用其周行，強(qiáng)字之曰“道”，然而可論。故曰：“道之可道，非常道也。”這里，不但引文是作“常”，其說(shuō)解還是屢屢稱“常”。當(dāng)然，人們也可以說(shuō)，《韓非子·解老》的這些“?！弊植⒎窍惹嘏f書(shū)的原貌，都是在流傳的過(guò)程中為后人所改。原因也還是漢人避孝文帝劉恒的諱。不管是作“常道”、“常名”，還是作“恒道”、“恒名”，古今的主流認(rèn)識(shí)都是一致的。王弼注：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也?！贬屨哒J(rèn)為：“‘指事造形’指可識(shí)可見(jiàn)有形之事或物，非永存恒在也；‘不可道’之‘道’，‘不可名’之‘名’，則永存恒在?！倍啊愕馈^永存恒在之道”，“‘恒名’指永存恒在之名”。（同上，第221－222頁(yè)）可見(jiàn)，所謂“常道”、“常名”與“恒道”、“恒名”意義上并無(wú)區(qū)別。

　　《老子》雖然號(hào)稱《道德經(jīng)》，但以王弼本、河上公本為代表的今本系統(tǒng)里，卻是不分篇的，沒(méi)有《上經(jīng)》、《下經(jīng)》或《道經(jīng)》、《德經(jīng)》之別?！妒酚洝だ献禹n非列傳》記載：“于是老子乃著書(shū)上下篇，言道德之意五千余言而去?！彼稳酥x守灝《混元圣紀(jì)》引《七略》：“劉向讎校中《老子》書(shū)二篇……定著二篇，八十一章?！渡辖?jīng)》第一，三十七章，《下經(jīng)》第二，四十四章?！笨梢?jiàn)司馬遷、劉向所見(jiàn)之《老子》是分為《上經(jīng)》、《下經(jīng)》的。而北大漢簡(jiǎn)本《老子》也正是如此。其相當(dāng)于帛書(shū)本《德經(jīng)》第一章的第二簡(jiǎn)，其背面上端寫(xiě)有“老子上經(jīng)”四字；其篇末記：“·凡二千九百卌二”。其相當(dāng)于帛書(shū)本《道經(jīng)》第一章的第一簡(jiǎn)，背面上端寫(xiě)有“老子下經(jīng)”四字，其篇末記：“·凡二千三百三”。（韓巍，第16－18頁(yè)）而上述的所謂《上經(jīng)》到了帛書(shū)《老子》中，則成了《德經(jīng)》，而所謂《下經(jīng)》則成了《道經(jīng)》。這些說(shuō)明，《老子》分上、下經(jīng)或以“德”、“道”名篇的傳統(tǒng)應(yīng)該很早，不會(huì)晚于戰(zhàn)國(guó)。它很有可能反映了《老子》一書(shū)的早期面貌。

　　原本《老子》是以《上經(jīng)》、《下經(jīng)》或《德經(jīng)》、《道經(jīng)》兩兩對(duì)舉的這一結(jié)構(gòu)特點(diǎn)，可以給我們以啟發(fā)。王弼本的第三十八章即北大漢簡(jiǎn)本的《老子下經(jīng)》、帛書(shū)本的《德經(jīng)》開(kāi)篇就說(shuō)：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德；上德無(wú)為而無(wú)以為；下德為之而有以為?！边@里的“上德”與“下德”兩兩相對(duì)，“‘上德’即最上之品德”（古棣、周英，第271頁(yè)），當(dāng)無(wú)疑義。

　　《老子·德經(jīng)》開(kāi)篇就說(shuō)“上德”如何如何，這是無(wú)意的還是有意的？筆者傾向于后者。這一認(rèn)識(shí)如能成立，我們對(duì)《老子·道經(jīng)》開(kāi)篇所謂“常道”內(nèi)涵的認(rèn)識(shí)就會(huì)有所突破。

　　筆者認(rèn)為，正如《老子·德經(jīng)》開(kāi)篇就言“德”一樣，《老子·道經(jīng)》開(kāi)篇言“道”正是點(diǎn)題。正因如此，這里的“常道”也當(dāng)如《老子·德經(jīng)》的“上德”一樣，讀為“上道”，訓(xùn)為“最上之道”。馬王堆漢墓帛書(shū)《道原》：“上道高而不可察也，深而不可則（測(cè)）也?！保ā恶R王堆漢墓帛書(shū)（壹）》，第87頁(yè)）《韓非子·八經(jīng)》：“故以一得十者，下道也；以十得一者，上道也。”可見(jiàn)，在先秦“上道”也是成辭。俞樾（1821—1907）很早就有了這樣的意見(jiàn)。他說(shuō)：

　　“常”與“尚”古通?！妒酚洝ばl(wèi)綰傳》“劍尚盛”，《漢書(shū)》“尚”作“常”?！稘h書(shū)·賈誼傳》“尚憚，以危為安”，《賈子·宗首》篇“尚”作“?！?。并其證也。尚者，上也。言道可道，不足為上道；名可名，不足為上名。即“上德不德”之旨也。河上公以上篇為《道經(jīng)》，下篇為《德經(jīng)》。《道經(jīng)》首云：“道可道，非尚道?！薄兜陆?jīng)》首云：“上德不德?！逼渲家灰?。（俞樾，第143頁(yè)）這一意見(jiàn)足以鑿破混沌，可謂先得我心。但俞樾的意見(jiàn)并沒(méi)有引起重視，尤其是帛書(shū)甲、乙本《老子》出土以來(lái)。原因是帛書(shū)本、北大漢簡(jiǎn)本“?！弊鳌昂恪?，人們都以“恒”為本字，遂下意識(shí)地否定了“恒道”、“恒名”讀為“尚道”、“尚名”的可能，否定了《道經(jīng)》篇首“道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也”與《德經(jīng)》篇首“上德不德”之間的呼應(yīng)關(guān)系。其實(shí)，“恒”既能與“?！蓖ㄓ?，與“尚（上）”通用也自然不成問(wèn)題。于省吾（1896—1984）《雙劍誃管子新證》卷三“故曰法者不可恒也”條曰：

　　按“恒”上脫“不”字是也。惟俞謂“恒”為“慎”字之誤則非。“恒”本應(yīng)作“?！?，此漢人避諱所改。如“常山”亦作“恒山”、“田?！币嘧鳌疤锖恪薄４死偶?xí)見(jiàn)。“?！?、“尚”古同字，金文“?！弊滞ㄗ鳌吧小薄４酥^“法者不可不崇尚也”。下云“故明王之所恒者二”，“此二者主之所恒也”，“恒”均應(yīng)作“常”，讀為“尚”。（于省吾，第233頁(yè)）《管子》的此三“恒”字都當(dāng)讀為“尚”，帛書(shū)《道經(jīng)》篇首的“恒道”、“恒名”自然也可讀為“尚（上）道”、“尚（上）名”。所以，我們不能因?yàn)椴瘯?shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本的三“恒”字，影響了對(duì)《老子》本身邏輯的理解。

　　治《老子》者，多將“道”視為其哲學(xué)的最高范疇。從《老子》首章“上道”與“上名”并稱來(lái)看，“道”與“名”其實(shí)是相等的，故將“道”視為最高范疇并不合適。韓愈《原道》謂：“仁與義為定名，道與德為虛位?！弊鳛椤疤撐弧钡摹暗馈保鋬?nèi)涵并不確定。因此，各家有各家的“道”，自然也有高低上下之分。

　　二、“無(wú)”與“有”

　　《老子》首章的第二段王弼本作：“無(wú)名，天地之始；有名，萬(wàn)物之母?！辈瘯?shū)甲、乙本作：“無(wú)名萬(wàn)物之始也有名萬(wàn)物之母也”。北大漢簡(jiǎn)本同，只是“無(wú)”寫(xiě)作了“無(wú)”。

　　以王弼本為代表的今本系統(tǒng)“天地”二字，出土的三本都作“萬(wàn)物”，而《史記·日者列傳》所引《老子》也作“萬(wàn)物”，這說(shuō)明“萬(wàn)物”當(dāng)是故書(shū)的面貌。其實(shí)，從王弼注“則為萬(wàn)物之始”看，王弼本原來(lái)也作“萬(wàn)物”（馬敘倫，第31頁(yè)；蔣錫昌，第4頁(yè)），所謂的“天地”當(dāng)為后人所改。

　　出土的三個(gè)本子都有“也”字，而以王弼本為代表的今本系統(tǒng)皆無(wú)，說(shuō)明這個(gè)“也”字當(dāng)為故書(shū)原有。

　　《史記·日者列傳》載宋忠有“此《老子》之所謂‘無(wú)名者萬(wàn)物之始也’”說(shuō)。王弼注：

　　凡有皆始于無(wú)，故未形“無(wú)名”之時(shí)，則為萬(wàn)物之始。及其有形“有名”之時(shí)，則長(zhǎng)之，育之、亭之、毒之，為其母也。言道以無(wú)形“無(wú)名”始成萬(wàn)物，以始以成而不知其所以，“玄之又玄”也。從“及其有形‘有名’之時(shí)，則長(zhǎng)之，育之、亭之、毒之，為其母也”看，其是以“有名”為讀；從“未形‘無(wú)名’之時(shí)，則為萬(wàn)物之始”看，其是以“無(wú)名”為讀，與宋忠同。河上公注也說(shuō)：

　　“無(wú)名”者謂道，道無(wú)形，故不可名也?！笆肌闭叩辣疽?，吐氣布化，出于虛無(wú)，為天地本始也?！坝忻敝^天地。天地有形位陰陽(yáng)，有柔剛，是其“有名”也?！叭f(wàn)物母”者，天地含氣生萬(wàn)物，長(zhǎng)大成熟，如母之養(yǎng)子也。后來(lái)的注家多本此說(shuō)，以“無(wú)名”、“有名”為讀。其理由近人蔣錫昌（1897—1974）說(shuō)得很清楚：

　　按天地未開(kāi)辟以前，一無(wú)所有，不可思議，亦不可名，故強(qiáng)名之曰“無(wú)名”……迨天地既辟，萬(wàn)物滋生，人類遂創(chuàng)種種名號(hào)以為分別，故曰“有名”。質(zhì)言之，人類未生，名號(hào)未起，謂之“無(wú)名”；人類已生，名號(hào)已起，謂之“有名”。故“無(wú)名”、“有名”，純以宇宙演進(jìn)之時(shí)期言?！?a target="_self">莊子·天地》：“泰初有無(wú)，無(wú)有無(wú)名?！贝饲f子以“無(wú)名”為泰初之時(shí)期也?！盁o(wú)名”為泰初之時(shí)期，則“有名”為泰初以后之時(shí)期也明矣……三十二章“道常無(wú)名”，二十五章“有物混成，先天地生……吾不知其名，字之曰道”，四十二章“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，四十章“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”，“道”、“無(wú)”二字與“無(wú)名”同為萬(wàn)物之始，可見(jiàn)“無(wú)”即“無(wú)名”，“無(wú)名”即“道”也?！坝忻薄ⅰ盁o(wú)名”為《老子》特有名詞，不容分析。三十二章：“道常無(wú)名……始制有名”；三十七章：“吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸”；四十一章：“道隱無(wú)名”。（蔣錫昌，第4－6頁(yè)）但晁公武《郡齋讀書(shū)志》卻載宋人司馬光、王安石“皆于‘有’、‘無(wú)’字下斷句，與先儒不同”。他們的讀法近代以來(lái)影響愈來(lái)愈大。高亨（1900—1986）說(shuō)：“梁先生曰：‘以“無(wú)”名彼天地之始，以“有”名彼萬(wàn)物之母。’亨按：先生之說(shuō)是也。四十章曰：‘天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)?！雌涿髯C?！保ǜ吆啵?頁(yè)）古棣（1919—2005）進(jìn)一步指出：“《老子》書(shū)中，凡言‘無(wú)名’者，都是說(shuō)道本來(lái)沒(méi)有名字，上引三處都是從道‘無(wú)名’（沒(méi)有名字）這方面說(shuō)的；但是又要勉強(qiáng)地給它起名字，把它叫做‘無(wú)’、叫做‘有’。所以不能以彼例此；在此章如讀作‘無(wú)名’、‘有名’就捍格不通了。‘無(wú)名’，怎么能成了萬(wàn)物的創(chuàng)始者？‘有名’怎么成了萬(wàn)物的母親？也不能說(shuō)給它起個(gè)名叫‘無(wú)名’，起個(gè)字叫‘有名’，這于理難通?！保ü砰?、周英，第4－5頁(yè)）

　　梁?jiǎn)⒊?、高亨、古棣的意?jiàn)是正確的?！疤煜氯f(wàn)物生于有”，所以以“有”“名”彼“萬(wàn)物之母”；“有生于無(wú)”，所以以“無(wú)”“名”彼“萬(wàn)物之始”。這里的“無(wú)”應(yīng)該是宇宙的本體，是《老子》書(shū)中最高的哲學(xué)范疇。這一道理，在下面的文字里將更加清楚。

　　三、“尚無(wú)”與“尚有”

　　《老子》首章第三段王弼本作：

　　故常無(wú)欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。

　　帛書(shū)甲本作：

　　□恒無(wú)欲也以觀其眇恒有欲也以觀其所噭。

　　帛書(shū)乙本作：

　　故恒無(wú)欲也□□□□恒又欲也以觀亓所噭。帛書(shū)甲、乙本兩句“欲”后都有“也”字，而以王弼本為代表的今本系統(tǒng)則無(wú)。

　　自王弼、河上公以來(lái)，注家都是以“常無(wú)欲”、“常有欲”為讀。而宋人司馬光、王安石、蘇轍、范應(yīng)元、林希逸、白玉蟾等則以“常無(wú)”、“常有”為讀，明人陳景元、釋德清，清人楊文會(huì)，日人大田晴軒（明治年間），近人易順鼎（1858—1920）、馬敘倫（1885—1970）等同。其理由今人古棣之說(shuō)可謂集大成。（參見(jiàn)古棣、周英，第6－13頁(yè)）而俞樾雖以“常無(wú)”、“常有”斷句，卻將“常無(wú)”、“常有”讀為“尚無(wú)”、“尚有”，他說(shuō)：

　　“?！弊忠郎衔淖x作“尚”。言尚無(wú)者欲觀其微也，尚有者欲觀其歸也。下云“此兩者同出而異名：同謂之玄”，正承“有”、“無(wú)”二義而言。若以“無(wú)欲”、“有欲”連讀，既“有欲”矣，豈得謂之“玄”乎？（俞樾，第143頁(yè)）這一反詰抓住了《老子》的內(nèi)在邏輯，可謂擊中了以“常無(wú)欲”、“常有欲”為讀的要害。但馬王堆帛書(shū)甲、乙本其“無(wú)欲”、“有欲”后皆有“也”字，從字面上看，顯然當(dāng)讀為：“故恒無(wú)欲也，以觀其眇（妙）。恒有欲也，以觀其所噭?！薄。ā恶R王堆漢墓帛書(shū)（壹）》，第10頁(yè)）這樣，“常無(wú)”、“常有”的斷句就遇到了帛書(shū)甲、乙本極大的挑戰(zhàn)，當(dāng)代學(xué)者們因而又多回到王弼注斷句的老路上。（參見(jiàn)許抗生，第138－139頁(yè)；高明，第225－226頁(yè)；劉笑敢，第93－95頁(yè)）

　　筆者認(rèn)為上述意見(jiàn)中，俞樾說(shuō)最為有見(jiàn)；但也有一些值得補(bǔ)充的地方。

　　首先，此處的兩“欲”字，當(dāng)訓(xùn)為“可”或“能”?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》：“我欲擊楚，齊、秦不欲，其若之何？”《左傳·僖公二十八年》作：“我欲戰(zhàn)矣，齊、秦未可，若之何？”“齊、秦不欲”即“齊、秦未可”，是“欲”與“可”義同?！俄n詩(shī)外傳》卷九：“上無(wú)明王，下無(wú)賢方伯，王道衰，政教失，強(qiáng)陵弱，眾暴寡，百姓縱心，莫之綱紀(jì)。是人固以丘為欲當(dāng)之者也。丘何敢乎！”“欲當(dāng)之者也”，即“能當(dāng)之者也”，“欲”義為能?！秴问洗呵铩そ罚骸盁o(wú)道與不義者存，是長(zhǎng)天下之害而止天下之利，雖欲幸而勝，禍且始長(zhǎng)?！薄半m欲幸而勝”，即“雖能幸而勝”?！俄樏瘛罚骸拔耐醴菒呵Ю镏?，以為民請(qǐng)炮烙之刑，必欲得民心也?！薄氨赜妹裥囊病奔础氨啬艿妹裥囊病薄Ｋ?，“故尚無(wú)，欲以觀其妙；尚有，欲以觀其徼”，即“故尚無(wú)，可以觀其妙；尚有，可以觀其徼”。這里的兩“欲”字，都不能訓(xùn)為“將”，而是可、能的意思；所謂“欲以”，都是能夠以此、可以憑此之意。俞樾據(jù)唐景龍本，以為兩“以”字當(dāng)無(wú)（俞樾，第143頁(yè)），顯然有誤。

　　王弼本的“徼”字，王弼注訓(xùn)為“歸終”，河上公注為“歸”，陸德明《經(jīng)典釋文》訓(xùn)為“邊”，蔣錫昌釋為“求”。馬王堆帛書(shū)甲、乙本都作“所噭”，高明以為“徼”為本字，也依蔣訓(xùn)為“求”。（高明，第225－226頁(yè)）朱謙之（1899—1972）曰：

　　宜從敦煌本作“曒”。十四章“其上不曒”，景龍本亦作“曒”，是也?！兑磺薪?jīng)音義》……卷七十九、卷八十三引：“說(shuō)文‘曒’從日，敫聲，二徐本無(wú)。”田潛曰：“案慧琳引《埤蒼》‘明也’，《韻會(huì)》云‘明也’，未著所出?！对?shī)》‘有如曒日’，《詩(shī)》傳云：‘曒，光也。’《說(shuō)文》古本舊有‘曒’字，后世或借用‘皎’?！ā轮滓玻对?shī)》‘月出皎兮’是也。或借用‘皦’，皦，白玉之白也，《論語(yǔ)》‘皦如’是也。字義各有所屬，‘有如曒日’之‘曒’，碻從日，不從白也?！保ā兑磺薪?jīng)音義》引《說(shuō)文箋》卷七）經(jīng)文“常無(wú)觀其妙”，妙者，微眇之謂，荀悅《申鑒》所云：“理微謂之妙也。”“常有觀其噭”，“曒”者，光明之謂，與“妙”為對(duì)文，意曰理顯謂之曒也。（朱謙之，第6－7頁(yè)）其說(shuō)是。王弼本的“徼”、帛書(shū)甲乙本的“噭”，本字當(dāng)從敦煌本作“曒”訓(xùn)為“明”。

　　“尚無(wú)，欲以觀其妙；尚有，欲以觀其所曒”，是說(shuō)崇尚“無(wú)”，可以體悟到理之微妙；而崇尚“有”，則只可以觀察理之顯明，也就是表面?！吧袩o(wú)”與“尚有”兩相對(duì)比，“尚無(wú)”遠(yuǎn)勝于“尚有”，其推崇“無(wú)”之主旨，躍然而出。

　　易順鼎曰：“按《莊子·天下》篇：‘老聃聞其風(fēng)而悅之，建之以常無(wú)有。’‘常無(wú)有’即此章‘常無(wú)’、‘常有’，以‘常無(wú)’、‘常有’為句，自《莊子》已然矣?！保ㄞD(zhuǎn)引自朱謙之，第6頁(yè)）易說(shuō)當(dāng)本于由宋入元的丁易東。（參見(jiàn)蔣錫昌，第8頁(yè)；古棣、周英，第7頁(yè)）其云：“以‘有’字、‘無(wú)’字絕句者，本于《莊子》。蓋《莊子·天下》篇言‘建之以常無(wú)有’者，正指此段‘常無(wú)’、‘常有’之說(shuō)也。”（劉惟永《道德真經(jīng)集義》卷四引石潭曰，見(jiàn)張繼禹主編，第316頁(yè)）

　　丁易東此說(shuō)影響頗大，今之“以‘有’字、‘無(wú)’字絕句者”多好援引。但它其實(shí)是對(duì)《莊子·天下》篇的誤讀。以《莊子·天下》篇“建之以常無(wú)有”為“建之以‘常無(wú)’、‘常有’”，有兩大問(wèn)題：一是不合語(yǔ)法。以“建之以常無(wú)有”為“建之以‘常無(wú)’、‘常有’”，很難找出先例，明顯違反上古漢語(yǔ)的語(yǔ)言規(guī)律。二是違反《老子》的本義。如上所述，《老子》首章此段“尚無(wú)”與“尚有”兩相對(duì)比，強(qiáng)調(diào)的是“尚無(wú)”而非“尚有”，用《周易·系辭傳》的語(yǔ)言來(lái)說(shuō)，是“天尊地卑”，而非“乾坤并建”。如果說(shuō)“建之以常無(wú)有”是“建之以‘常無(wú)’、‘常有’”，不合《老子》的本意。因此，當(dāng)另作別解。

　　筆者認(rèn)為，《莊子·天下》篇的“建之以常無(wú)有，主之以太一”，當(dāng)讀為“建之以‘尚無(wú)’，又主之以‘太一’”?！坝小迸c“又”互用，出土文獻(xiàn)與傳世文獻(xiàn)例證頗多，此不煩舉。所謂“常無(wú)”即“尚無(wú)”，“建之以‘尚無(wú)’”正概括了《老子》首章此段之意。而“又主之以‘太一’”，傳統(tǒng)的說(shuō)法皆未中的。李學(xué)勤認(rèn)為郭店《老子》丙組與《太一生水》就是一篇，是“道家后學(xué)為解釋《老子》所增入”，“荊門(mén)郭店楚簡(jiǎn)《老子》可能系關(guān)尹一派傳承之本，其中包含了關(guān)尹的遺說(shuō)”。（李學(xué)勤，第161、164頁(yè)）這一說(shuō)法給《莊子·天下》篇“關(guān)尹、老聃”“又主之以‘太一’”說(shuō)找到了根據(jù)。所以，從《莊子·天下》篇來(lái)看，以“尚無(wú)”為讀，言之成理。

　　以“無(wú)”、“有”為讀，最大的問(wèn)題是帛書(shū)甲、乙本“欲”后的兩“也”字。根據(jù)帛書(shū)甲、乙本，的確不能在“無(wú)”、“有”后斷句。我們不能說(shuō)是帛書(shū)的抄手抄錯(cuò)了，因?yàn)榧词辜妆境e(cuò)了，乙本也不會(huì)錯(cuò)。可見(jiàn)帛書(shū)甲、乙本“欲”后的兩“也”字淵源有自，是其戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的祖本已經(jīng)如此。

　　但文獻(xiàn)學(xué)家嚴(yán)靈峰（1903—1999）、王叔岷（1914—2008）、古棣等為什么都堅(jiān)持“無(wú)”、“有”為讀，以帛書(shū)甲、乙本為誤呢？這主要還是取決于《老子》的內(nèi)在邏輯。只有去掉帛書(shū)甲、乙本的這兩個(gè)“也”字，文本前后的思想才能貫通。

　　其次也要看到，在現(xiàn)行的《老子》各本中，帛書(shū)甲、乙本畢竟也只是其中最有權(quán)威的本子之一，不能說(shuō)是唯一。如傅奕本是唐初傅奕主要依據(jù)北齊武平五年（574年）徐州項(xiàng)羽妾墓出土古本校定的，雖不免有后人改動(dòng)，但大體可據(jù)范應(yīng)元《老子道德經(jīng)古本集注》所引傅奕本文字加以訂正。傅奕本出自項(xiàng)羽妾墓，與帛書(shū)甲、乙本時(shí)間相當(dāng)，皆無(wú)“也”字。北大漢簡(jiǎn)本據(jù)說(shuō)也沒(méi)有這兩個(gè)“也”字。因此，我們不能說(shuō)帛書(shū)甲、乙本就是唯一的選擇。

　　高明自己就承認(rèn)：“帛書(shū)《老子》甲、乙本在當(dāng)時(shí)只不過(guò)是一般的學(xué)習(xí)讀本，皆非善本。書(shū)中不僅有衍文脫字、誤字誤句，而且使用假借字也極不慎重?！保ǜ呙?，第5頁(yè)）

　　最有趣的是今本《老子》第三十七章的“道常無(wú)為而無(wú)不為”，在帛書(shū)《老子》的甲、乙本中，均作“道恒無(wú)名”；而第四十八章的“無(wú)為而無(wú)不為”六字，帛書(shū)甲本、乙本則全殘。高明、鄭良樹(shù)都認(rèn)為：老子談“無(wú)為”，談“無(wú)以為”，老子不談“無(wú)不為”。（高明，第421－425頁(yè)；鄭良樹(shù)，第178頁(yè)）學(xué)界曾一時(shí)皆以帛書(shū)本為是，今本為誤。但郭店簡(jiǎn)本出，其相當(dāng)于今本第四十八章的乙組“為學(xué)日益”章赫然就有“亡為而亡不為”句。這一教訓(xùn)難道不值得吸取嗎？（參見(jiàn)廖名春，第148－159頁(yè)）

　　所以，當(dāng)帛書(shū)本與《老子》的內(nèi)在邏輯發(fā)生矛盾時(shí)，我們應(yīng)該優(yōu)先考慮其內(nèi)在的邏輯，要以能說(shuō)清楚文本的思想為先。正確的態(tài)度應(yīng)該是，既要極其重視帛書(shū)本，但又不能唯帛書(shū)本是從。因此，盡管帛書(shū)甲、乙本兩句“欲”后都有“也”字，我們還是要以“尚無(wú)”、“尚有”為句，將此段讀為：“故尚無(wú)，欲以觀其妙；尚有，欲以觀其所曒?！?/p>

　　四、“同”與“異”

　　《老子》首章第四段王弼本作：“此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄眾妙之門(mén)”。河上公本、范應(yīng)元本等同。帛書(shū)甲本作：“兩者同出異名同胃玄之有玄眾眇之［門(mén)］”。帛書(shū)乙本作：“兩者同出異名同胃玄之又玄眾眇之門(mén)”。王弼本與帛書(shū)本的差別主要在前兩句上。誰(shuí)是誰(shuí)非，值得斟酌。筆者認(rèn)為從邏輯上言，王弼本應(yīng)該勝過(guò)帛書(shū)本。

　　“兩者”謂何？學(xué)人們見(jiàn)解不一。王弼注：“‘兩者’，‘始’與‘母’也?！焙由瞎ⅲ骸啊畠烧摺^‘有欲’‘無(wú)欲’也?！狈稇?yīng)元注：“‘兩者’，‘常無(wú)’與‘常有’也?！蓖醢彩ⅲ骸啊畠烧摺小ⅰ疅o(wú)’之道，而同出于道也?！庇衢性唬骸啊藘烧咄龆惷和^之玄’，正承‘有’、‘無(wú)’二義而言。”（俞樾，第143頁(yè)）高亨曰：“‘兩者’，謂‘有’與‘無(wú)’也?！保ǜ吆?，第3頁(yè)）張松如（1910—1998）云：“細(xì)審文義，當(dāng)是承上兩句‘其妙’、‘其徼’而言，也就是說(shuō)的無(wú)名自在之道的微妙與有名為我之道的運(yùn)行這兩個(gè)方面。或曰：‘兩者’徑指‘道’與‘名’，即‘恒道’與‘可道’、‘無(wú)名’與‘有名’，此義自可與‘其妙’、‘其徼’相通?！保◤埶扇纾?頁(yè)）這些注釋中，可信的應(yīng)是俞樾和高亨說(shuō)。

　　上文“故尚無(wú)，欲以觀其妙；尚有，欲以觀其所曒”，比較了“尚無(wú)”、“尚有”的高下，強(qiáng)調(diào)“尚無(wú)”遠(yuǎn)勝于“尚有”，突出“無(wú)”的重要。這里接著繼續(xù)比較“無(wú)”、“有”的異同，揭示其價(jià)值的不同?！按藘烧咄龆惷笔强傉f(shuō)?！巴觥奔聪挛摹巴^之玄”，是言“無(wú)”、“有”之同?！爱惷笔茄浴盁o(wú)”、“有”之不同，下文“玄之又玄，眾妙之門(mén)”，是說(shuō)“無(wú)”、“有”之異，也就是“無(wú)”、“有”價(jià)值不同之處?！坝小彪m然與“無(wú)”同謂之“玄”，但“有”只是一般的“玄”，而“無(wú)”則是“玄之又玄，眾妙之門(mén)”，遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過(guò)了“有”。因此，這一段話當(dāng)標(biāo)點(diǎn)為：“此兩者同出而異名：同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門(mén)?！?/p>

　　把握了這一段文字的邏輯思路，就會(huì)發(fā)現(xiàn)帛書(shū)本“兩者同出異名同胃”之說(shuō)有問(wèn)題?！巴浮比绻恰巴^”“玄之又玄，眾眇（妙）之門(mén)”，則既看不出“無(wú)”、“有”之異，而且甲本“胃”字后還有斷句標(biāo)志“”，因此“同謂”與“玄之又玄，眾眇（妙）之門(mén)”之間肯定不能連讀。如果以“異名同胃”連讀，則“異名”與“同胃”矛盾。因?yàn)榧仁恰爱惷?，所“胃（謂）”就應(yīng)當(dāng)不“同”，而不應(yīng)當(dāng)“同胃（謂）”。所以，我們只能說(shuō)帛書(shū)本“同胃（謂）后有脫文，至少脫落了一個(gè)“玄”字。如果是“兩者同出異名，同謂（玄）”的話，這些矛盾就自然消除了。從帛書(shū)甲、乙兩本皆作“兩者同出異名同胃”來(lái)看，這并非帛書(shū)抄手之誤，而是其祖本的問(wèn)題。應(yīng)該早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“玄”字就脫落了。其原因非常簡(jiǎn)單，第一個(gè)“玄”字本來(lái)應(yīng)當(dāng)是重文，作“玄＝”，后來(lái)重文符號(hào)“＝”被抄手抄漏了，“兩者同出異名同胃玄＝之又玄眾眇之門(mén)”就成了“兩者同出異名同胃玄之又玄眾眇之門(mén)”。少了一個(gè)“玄”字，“兩者同出異名同胃”自然就不通了。不懂得這一點(diǎn)，盲目地迷信帛書(shū)本，不敢正視帛書(shū)本的錯(cuò)誤，決不是科學(xué)的態(tài)度。

　　不過(guò)，帛書(shū)本的異文也自有用處。陳景元《道德真經(jīng)藏室纂微篇》以“此兩者同”為句，吳澄、釋德清同。嚴(yán)復(fù)也說(shuō)：“‘同’字逗，一切皆從同得?！备弑緷h（Klas Bernhard Johannes Karlgren，瑞典，1889—1978）更提出“同”、“名”為韻作根據(jù)。古棣本之。（參見(jiàn)古棣、周英，第13－14頁(yè)）朱謙之曾經(jīng)指出：“惟‘同出’、‘異名’為對(duì)文，不應(yīng)于‘同’字?jǐn)嗑?。”（朱謙之，第7頁(yè)）但人多不信。帛書(shū)本作“兩者同出異名”，無(wú)“而”字。劉殿爵（1921—2010）指出：“這樣便不可能以‘字’為句，因?yàn)橛嘞氯植荒艹删?。”（轉(zhuǎn)引自鄭良樹(shù)，第4頁(yè)）其說(shuō)是也。

　　綜上可見(jiàn)，《老子》首章是通過(guò)“無(wú)”、“有”的對(duì)比，論述“無(wú)”之重要。“無(wú)”，“名”彼“萬(wàn)物之始”；“有”，“名”彼“萬(wàn)物之母”。“無(wú)”重于“有”?！吧袩o(wú)”，可“以觀其妙”；“尚有”，則只可“以觀其所曒”。所以，“尚無(wú)”勝過(guò)“尚有”?！盁o(wú)”與“有”雖然“同謂之玄”，但“有”只是“玄”，而“無(wú)”則是“玄之又玄，眾妙之門(mén)”。所以，“無(wú)”高于“有”?！盁o(wú)”乃是《老子》書(shū)中哲學(xué)的最高范疇、宇宙本體。這是《老子》首章的題中之意，也是《老子》首章的主旨。