姚通南：身為父母，我們都是對(duì)孩子的教育充滿著借限的希望，然而我們是否真的了解孩子心中要的是什么嗎？現(xiàn)今的社會(huì)，小小年齡的孩子就要教四書五經(jīng)、音樂教育、書法、畫畫、舞蹈、美語(yǔ)、計(jì)算機(jī)等等，試問身為父母的我們是在幾歲才開始著我們的學(xué)習(xí)涯呢？我是一個(gè)在鄉(xiāng)村長(zhǎng)大，但在城市接受高等教育，也曾遠(yuǎn)度重洋赴笈臺(tái)灣，在我與不同生活背景的孩子聊天下，我覺得孩子的成長(zhǎng)需要的是——童真。孩子的童年才是孩子所期盼的。

　　身為父母的我們是否開了一張很大的支票等著孩子來(lái)兌現(xiàn)呢？還是希望孩子學(xué)習(xí)如何去準(zhǔn)備將來(lái)可以自己開支票呢？生活本來(lái)就是很好的教育，童年的教育足以讓我的的孩子在美好的未來(lái)有美好的回憶。在此，我希望表達(dá)的是，無(wú)論是什么人，都希望能決定自的興趣及目標(biāo)，同樣的孩子們目標(biāo)為何不能自己決定？請(qǐng)還給孩子一個(gè)美好的童年。

　　季謙：聽到有人呼吁關(guān)照孩子的童真，每每令人有一種春風(fēng)迎面而來(lái)的舒暢。我想，何只兒童要天真，成人也不可失了這天真呀！

   以我所知，古今之中，最能關(guān)照人間天真的，有三個(gè)人，一個(gè)是孟子，一個(gè)是老子，一個(gè)是莊子。孟子心目中的大人要是個(gè)“不失其赤子之心”的人；老子也認(rèn)為一個(gè)有德者必須“專氣致柔”得像一個(gè)嬰兒；而莊子講的最后一個(gè)寓言（《莊子·應(yīng)帝王》最后一個(gè)故事），希望人生常?！皽嗐纭保@個(gè)寓言，遙遙與其第一篇第一個(gè)寓言（大鵬起飛）相呼應(yīng)，莊子之意，蓋以為死了渾沌，即無(wú)逍遙呀。

   而古今之間，最能在日常生活中體現(xiàn)此“童真”的，則莫過于孔子了。當(dāng)時(shí)世亂道微，大家要嘛都世故了，要嘛就隱居去了——人人都很聰明哪——只有俺那孔子也不懂世故，也不知自保，興來(lái)還周游列國(guó)，結(jié)果沒有一國(guó)愿意起用，厄于陳蔡，連子路都看不下去了，他還像一個(gè)小孩一樣，興致勃勃，知其不可而為之，直到老死。當(dāng)時(shí)周文已疲敝，王官失其學(xué)問，文武之道墜地，所謂禮壞樂崩，天下紛紛，人人都苦累了，都失望了，只有俺那孔子蒙眬兩眼，刪訂五經(jīng)，著作春秋，杏林樹下，弦歌透天，教育后生，來(lái)者不拒，還像小孩子一樣樂觀無(wú)限，以為后世必有王者興！他以手當(dāng)枕，天天樂來(lái)就歌唱（除非那天曾去吊喪），時(shí)時(shí)彈琴（竟然也教會(huì)子路彈琴），見流水，有感覺，說(shuō)：逝者如斯乎！聽童謠，有感覺，說(shuō)：人各自取之也！見莊稼，有感覺，說(shuō)：苖而不秀者有矣夫，秀而不實(shí)者有矣夫！——此老真是天趣恁地橫生，渾然一片童真！

　　請(qǐng)看今日天下，我們社會(huì)的這些老年人，童真嗎？這些年輕人，童真嗎？這些少年，猶有童真否？甚至小學(xué)生，真?zhèn)€是童真嗎？有的人已經(jīng)看出來(lái)，許多幼兒園的孩子，已不童真了！為什么？誰(shuí)教的？怎么教出來(lái)的？

   小孩子要看卡通，不要看名畫嗎？小孩子要聽流行歌，不要聽古典樂嗎？小孩子喜歡學(xué)數(shù)學(xué)自然，不喜歡讀經(jīng)嗎？小孩子喜歡過圣誕，不喜歡過春節(jié)嗎？

　　小孩子要什么？不要什么？誰(shuí)知道呢！什么是童真，誰(shuí)知道呢！怎樣教才能保持童真，又誰(shuí)知道呢！是不是他所喜歡的，即是童真所在？還是正是破壞他童真的殺手？會(huì)不會(huì)他現(xiàn)在所沉迷歡樂的，正是他以后所引為后悔的，誰(shuí)知道呢！

   莊子的寓言，最表面的意思，是在諷剌教育，否定人為，——一切教育人為，即是破壞天真。但莊子是要人都回歸野蠻嗎？莊子何至于那么膚淺？

　　我以為如要教育，又要保住童真，要在教材教法兩方面去注意。在教材上，要盡量用純良的，少用污穢的。在教法上，多用開放引導(dǎo)商量鼓勵(lì)的態(tài)度，盡量不要用責(zé)求規(guī)定禁止打罵的方式。

　　經(jīng)典是最最純良的好教材，請(qǐng)多選用。

     十幾年來(lái)，吾人推廣讀經(jīng)，多偏重于教材之引介，而較少注意于教學(xué)之態(tài)度，今后請(qǐng)大家努力，共同提醒——像這篇文章即是一種提醒。

　　但，不管教法態(tài)度如何，不管許不許孩子放煙火玩泥巴，讀經(jīng)是不可放棄的大方向，偏此一度，即無(wú)去路了！

　　再說(shuō)，如父母管教的態(tài)度或有偏差，在大量的讀經(jīng)教育陶冶下，這孩子或許較能保持其純真性情呢。

　　總之，不管父母頭腦老頑或激進(jìn)，不管教法嚴(yán)格或放任，其教育核心都要放在讀經(jīng)上。經(jīng)典可以化頑固為謹(jǐn)慎，化激進(jìn)為奮發(fā)，化嚴(yán)峻為剛正，化放浪為灑脫。

   關(guān)心孩子的家長(zhǎng)呀，要覺悟了！任你有三頭六臂，千手千眼，不如經(jīng)典一部！

   王宣歷：自然主義者盧梭曾說(shuō)過：“人們總是對(duì)兒童說(shuō)他們應(yīng)盡的義務(wù)，從不對(duì)他們說(shuō)他們應(yīng)得的權(quán)利，這是錯(cuò)的”，又說(shuō)：“我們把小孩當(dāng)作未來(lái)的成人，忘了他在未成人之前是什么？”其愛彌兒一書開宗明義即說(shuō)：“無(wú)論何物，出于自然的創(chuàng)造都是好的，但一經(jīng)人手就弄壞了。”

　　的確，對(duì)兒童的教育理應(yīng)順應(yīng)其自然生長(zhǎng)過程而因勢(shì)利導(dǎo)，以免戕害其天生自然的童真本性，而檢視現(xiàn)行教育機(jī)制，多是矯造人為，對(duì)兒童的天真浪漫而言，正如盧梭所批判的“一經(jīng)人手就弄壞了”，非但未能達(dá)成教育目標(biāo)，且適得其反，使兒童害怕上課，排斥受教。

　　故知要辦好兒童教育，首要在了解人性，順人性而為，無(wú)往不利，能涵養(yǎng)其童真純良，若非悖理逆性而行，必處處不通，抹殺掉進(jìn)天性中美好的一切。讀經(jīng)教育正是通過對(duì)現(xiàn)行教育體制不顧人性發(fā)展，強(qiáng)施人為規(guī)制作痛切反省而提出者，在兒童記憶力好大量吸收的時(shí)候，本應(yīng)順勢(shì)發(fā)展其記憶力，給他最美好的文化資財(cái)，而非強(qiáng)迫其去理解超乎其齡方能理解的數(shù)學(xué)或科學(xué)；而兒童天生的語(yǔ)文學(xué)習(xí)能力本即和科學(xué)學(xué)習(xí)能力有迥然不同的運(yùn)作方式，

   理應(yīng)順性施與兩套不同教法，而非只有科學(xué)認(rèn)知之一套，而弄壞兒童學(xué)習(xí)的胃口。依盧梭之意推之，也不是說(shuō)為了保持童真，就不可以有一切教育，只是不可以有戕害天真的教育。而“天真”有幾個(gè)層次，一是生理本能上的，一是心理智能上的，一是心性智慧上的。如果善于引導(dǎo)開發(fā)，這些層次——親近自然，游戲運(yùn)動(dòng)，愛的滿足，藝能學(xué)習(xí)，才華品德——都可逐次或同時(shí)完成。

　　讀經(jīng)是屬心性涵養(yǎng)層次，與其它層次的學(xué)習(xí)，不僅不互相排斥，且是輔成善化一切其它的學(xué)習(xí)的基點(diǎn)。經(jīng)典，生機(jī)無(wú)限，如春風(fēng)之化雨，正是浪漫之所以成其浪漫，天真之所以永保天真的護(hù)身符。似不宜將讀經(jīng)與其它坊間以功利為取向的各種補(bǔ)習(xí)相提并論。