姚通南：身為父母，我們都是對孩子的教育充滿著借限的希望，然而我們是否真的了解孩子心中要的是什么嗎？現(xiàn)今的社會，小小年齡的孩子就要教四書五經(jīng)、音樂教育、書法、畫畫、舞蹈、美語、計算機等等，試問身為父母的我們是在幾歲才開始著我們的學(xué)習涯呢？我是一個在鄉(xiāng)村長大，但在城市接受高等教育，也曾遠度重洋赴笈臺灣，在我與不同生活背景的孩子聊天下，我覺得孩子的成長需要的是——童真。孩子的童年才是孩子所期盼的。

　　身為父母的我們是否開了一張很大的支票等著孩子來兌現(xiàn)呢？還是希望孩子學(xué)習如何去準備將來可以自己開支票呢？生活本來就是很好的教育，童年的教育足以讓我的的孩子在美好的未來有美好的回憶。在此，我希望表達的是，無論是什么人，都希望能決定自的興趣及目標，同樣的孩子們目標為何不能自己決定？請還給孩子一個美好的童年。

　　季謙：聽到有人呼吁關(guān)照孩子的童真，每每令人有一種春風迎面而來的舒暢。我想，何只兒童要天真，成人也不可失了這天真呀！

   以我所知，古今之中，最能關(guān)照人間天真的，有三個人，一個是孟子，一個是老子，一個是莊子。孟子心目中的大人要是個“不失其赤子之心”的人；老子也認為一個有德者必須“專氣致柔”得像一個嬰兒；而莊子講的最后一個寓言（《莊子·應(yīng)帝王》最后一個故事），希望人生常?！皽嗐纭?，這個寓言，遙遙與其第一篇第一個寓言（大鵬起飛）相呼應(yīng)，莊子之意，蓋以為死了渾沌，即無逍遙呀。

   而古今之間，最能在日常生活中體現(xiàn)此“童真”的，則莫過于孔子了。當時世亂道微，大家要嘛都世故了，要嘛就隱居去了——人人都很聰明哪——只有俺那孔子也不懂世故，也不知自保，興來還周游列國，結(jié)果沒有一國愿意起用，厄于陳蔡，連子路都看不下去了，他還像一個小孩一樣，興致勃勃，知其不可而為之，直到老死。當時周文已疲敝，王官失其學(xué)問，文武之道墜地，所謂禮壞樂崩，天下紛紛，人人都苦累了，都失望了，只有俺那孔子蒙眬兩眼，刪訂五經(jīng)，著作春秋，杏林樹下，弦歌透天，教育后生，來者不拒，還像小孩子一樣樂觀無限，以為后世必有王者興！他以手當枕，天天樂來就歌唱（除非那天曾去吊喪），時時彈琴（竟然也教會子路彈琴），見流水，有感覺，說：逝者如斯乎！聽童謠，有感覺，說：人各自取之也！見莊稼，有感覺，說：苖而不秀者有矣夫，秀而不實者有矣夫！——此老真是天趣恁地橫生，渾然一片童真！

　　請看今日天下，我們社會的這些老年人，童真嗎？這些年輕人，童真嗎？這些少年，猶有童真否？甚至小學(xué)生，真?zhèn)€是童真嗎？有的人已經(jīng)看出來，許多幼兒園的孩子，已不童真了！為什么？誰教的？怎么教出來的？

   小孩子要看卡通，不要看名畫嗎？小孩子要聽流行歌，不要聽古典樂嗎？小孩子喜歡學(xué)數(shù)學(xué)自然，不喜歡讀經(jīng)嗎？小孩子喜歡過圣誕，不喜歡過春節(jié)嗎？

　　小孩子要什么？不要什么？誰知道呢！什么是童真，誰知道呢！怎樣教才能保持童真，又誰知道呢！是不是他所喜歡的，即是童真所在？還是正是破壞他童真的殺手？會不會他現(xiàn)在所沉迷歡樂的，正是他以后所引為后悔的，誰知道呢！

   莊子的寓言，最表面的意思，是在諷剌教育，否定人為，——一切教育人為，即是破壞天真。但莊子是要人都回歸野蠻嗎？莊子何至于那么膚淺？

　　我以為如要教育，又要保住童真，要在教材教法兩方面去注意。在教材上，要盡量用純良的，少用污穢的。在教法上，多用開放引導(dǎo)商量鼓勵的態(tài)度，盡量不要用責求規(guī)定禁止打罵的方式。

　　經(jīng)典是最最純良的好教材，請多選用。

     十幾年來，吾人推廣讀經(jīng)，多偏重于教材之引介，而較少注意于教學(xué)之態(tài)度，今后請大家努力，共同提醒——像這篇文章即是一種提醒。

　　但，不管教法態(tài)度如何，不管許不許孩子放煙火玩泥巴，讀經(jīng)是不可放棄的大方向，偏此一度，即無去路了！

　　再說，如父母管教的態(tài)度或有偏差，在大量的讀經(jīng)教育陶冶下，這孩子或許較能保持其純真性情呢。

　　總之，不管父母頭腦老頑或激進，不管教法嚴格或放任，其教育核心都要放在讀經(jīng)上。經(jīng)典可以化頑固為謹慎，化激進為奮發(fā)，化嚴峻為剛正，化放浪為灑脫。

   關(guān)心孩子的家長呀，要覺悟了！任你有三頭六臂，千手千眼，不如經(jīng)典一部！

   王宣歷：自然主義者盧梭曾說過：“人們總是對兒童說他們應(yīng)盡的義務(wù)，從不對他們說他們應(yīng)得的權(quán)利，這是錯的”，又說：“我們把小孩當作未來的成人，忘了他在未成人之前是什么？”其愛彌兒一書開宗明義即說：“無論何物，出于自然的創(chuàng)造都是好的，但一經(jīng)人手就弄壞了。”

　　的確，對兒童的教育理應(yīng)順應(yīng)其自然生長過程而因勢利導(dǎo)，以免戕害其天生自然的童真本性，而檢視現(xiàn)行教育機制，多是矯造人為，對兒童的天真浪漫而言，正如盧梭所批判的“一經(jīng)人手就弄壞了”，非但未能達成教育目標，且適得其反，使兒童害怕上課，排斥受教。

　　故知要辦好兒童教育，首要在了解人性，順人性而為，無往不利，能涵養(yǎng)其童真純良，若非悖理逆性而行，必處處不通，抹殺掉進天性中美好的一切。讀經(jīng)教育正是通過對現(xiàn)行教育體制不顧人性發(fā)展，強施人為規(guī)制作痛切反省而提出者，在兒童記憶力好大量吸收的時候，本應(yīng)順勢發(fā)展其記憶力，給他最美好的文化資財，而非強迫其去理解超乎其齡方能理解的數(shù)學(xué)或科學(xué)；而兒童天生的語文學(xué)習能力本即和科學(xué)學(xué)習能力有迥然不同的運作方式，

   理應(yīng)順性施與兩套不同教法，而非只有科學(xué)認知之一套，而弄壞兒童學(xué)習的胃口。依盧梭之意推之，也不是說為了保持童真，就不可以有一切教育，只是不可以有戕害天真的教育。而“天真”有幾個層次，一是生理本能上的，一是心理智能上的，一是心性智慧上的。如果善于引導(dǎo)開發(fā)，這些層次——親近自然，游戲運動，愛的滿足，藝能學(xué)習，才華品德——都可逐次或同時完成。

　　讀經(jīng)是屬心性涵養(yǎng)層次，與其它層次的學(xué)習，不僅不互相排斥，且是輔成善化一切其它的學(xué)習的基點。經(jīng)典，生機無限，如春風之化雨，正是浪漫之所以成其浪漫，天真之所以永保天真的護身符。似不宜將讀經(jīng)與其它坊間以功利為取向的各種補習相提并論。