我們的安全感源于我們選定的文化

人類的精神世界的發(fā)展有賴于兩種內心深層的感覺，一是安全感、一是歸屬感。前者與恐懼（死亡、傷害、痛苦）有關；后者與孤獨（依戀、隔離、無助）有關。為了安全感人類發(fā)明了秩序、規(guī)則、法律，以及派生的真理、道德意識、善惡觀；為了歸屬感人類發(fā)明了婚姻、社會、國家，以及派生的哲學、價值體系、美感與愛情?！　?/p>

　　一般人并不能覺察到原始狀態(tài)下的安全感，因為它只是一種內在驅動力，一種逼迫個體無意識的對危險警覺的本能。在生物試驗中，當危險來得時候，意識還沒有運作，肌體已經(jīng)自動出現(xiàn)應急反應。很簡單的例子，眨眼反應：異物飛近眼睛的時候，眼睫的運動并不受意識控制。還有一個例子，你到高空準備蹦極，意識讓自己跳下去，安全需求的本能讓你的腿和肢體僵硬，你不得不反復說服身體蹦極很安全，不然你的身體會拒絕往下跳。往往是這樣，被我們意識到的安全感，或能被我們解釋清楚的安全感已經(jīng)不是本能，而是一種被我們的文化詮釋過的安全感，兩者不能等同。意識到的不安全是精神層面的緊張，是我們學習到的文化、價值觀、內心解釋造成的。意識不到的不安全是軀體的緊張，如突發(fā)的、預感似的恐懼，莫明其妙的慌亂和焦慮。當我們的精神在某種信仰、信念的支撐下過度支配生命能量的時候，抑郁或焦慮會爆發(fā)，逼迫人們躺到在床上，精神不快樂的時候，軀體在休息。

　我們只能來解讀被文化定義下的安全感，本能中的安全需求是不能解釋的，因為任何解釋出來的東西已經(jīng)不是本身那個東西，是被文化了的東西。那么，為什么人們的內心對安全感會有不同的需要，這取決于人的內心有三個什么樣的基本假定，一是對世界，一是對人類，一是對自己。假定世界是美好的，值得我們珍惜的；人類是友善的，愿意分享、互助與親近的；自己是可愛的，有價值的。那么，她的內心就比較平和，快樂樂觀的情緒就多，對自我對他人的要求就比較寬松，也愿意體驗不同的生活，欣賞不同的文化。如果你假定世界是充滿危險的，人類是自私與好斗的，自己是無意義和脆弱的，你就會有高度的敏感，沮喪、緊張和害怕，你不得不謹小慎微。你會小心恪守某個價值體系，某種規(guī)則，不敢越雷池一步，過一種被你選定的文化強迫下的生活，唯恐厄運臨頭，厄夢纏身。

　　你的不安全是被你選擇的文化（價值觀，概念系統(tǒng)，道德感）建構出來的，很多時候這樣的文化恰巧是主流文化。當你緊張害怕的時候，你的身體卻不想搭理你，讓你沒效率，沒快感，沒激情。要處理內心的不安全感，唯一要做的就是要檢視我們對自我，對外部社會，對人類的基本評價，看看我們行為激發(fā)的焦慮和不安全感是我們的意識或內心沖突引發(fā)的，還是被我們的身體警覺所喚起的。如果是文化引發(fā)的不安全感，選擇嘗試新的文化與價值系統(tǒng)可能是唯一有效的方式。當一個人所選擇的文化觀念是多元的，合時宜的，有效的，并與你這個個體匹配的，那么一個明顯的特征就是：你的心身是協(xié)調的，心境是愉悅的，感情是充沛的，體驗是豐富的，精力是旺盛的，什么人都敢愛，什么事都敢做，什么地方都敢去，卻吃么么香，睡么么甜。