道家認(rèn)為，“道”是萬(wàn)事萬(wàn)物的本源與本體，一切都要遵“道”而行，管理活動(dòng)也不能例外。

“無(wú)為而治”的管理原則

“無(wú)為而治”是道家管理智慧的基本原則。道家主張管理者應(yīng)該順應(yīng)管理活動(dòng)的規(guī)律，不要胡作非為。這種“無(wú)為”，能夠保證管理活動(dòng)的正常進(jìn)行，因而在效果上可以達(dá)到“無(wú)所不為”。這一原則表現(xiàn)在管理活動(dòng)中，便是管理者在具體事務(wù)上無(wú)所作為而放手讓被管理者積極有為，從而實(shí)現(xiàn)組織的目標(biāo)。

順性無(wú)為的管理原則

老子提出：管理者無(wú)為，人民自然就自我化育；管理者好靜，人民自然就行為端正；管理者不無(wú)端生事，人民自然就富足安康；管理者沒(méi)有私心貪念，人民就自然純潔樸實(shí)(“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸”)。

在老子看來(lái)，高明的管理者一定會(huì)堅(jiān)守“無(wú)為”的原則，只有無(wú)為，鼓勵(lì)人民的積極性和創(chuàng)造性，治理天下才不會(huì)遭受失敗；只有不固執(zhí)己見(jiàn)，虛心接受各方面的意見(jiàn)，治理天下才不會(huì)蒙受損失。

管理者好比馭手，下屬好比馬匹，組織好比馬車(chē)。馬車(chē)是靠馬在跑而不是馭手在跑，馭手的作用僅僅是引導(dǎo)和指揮。馬車(chē)的速度取決于馬匹，組織的效益則取決于其成員的努力。

無(wú)為無(wú)不為的管理過(guò)程

道家說(shuō)無(wú)為，又說(shuō)無(wú)不為。在這里，“無(wú)為”是因，“無(wú)不為”是果。所謂的“無(wú)為”，指的是不要將自己的私欲、私念強(qiáng)加給外部事物，不要人為地、故意地造作。在這個(gè)意義上的“無(wú)為”，并不是任何事情都不做，而是依循事物的內(nèi)在規(guī)律去做，有所為有所不為。

無(wú)為而有為的管理模式

為了保證管理活動(dòng)的正常進(jìn)行，道家還設(shè)計(jì)了“上無(wú)為而下有為”的模式。這里所謂“上”指的是一個(gè)組織的最高領(lǐng)導(dǎo)者；所謂“下”，則指除了最高領(lǐng)導(dǎo)者之外的所有的組織成員。“上無(wú)為而下有為”的模式體現(xiàn)了組織分工的重要原則。不管一個(gè)組織是大還是小，都必須有十分明確的分工，各負(fù)其責(zé)。

老子十分反對(duì)一個(gè)組織的最高領(lǐng)導(dǎo)者干預(yù)下屬的工作，就像一個(gè)外行的領(lǐng)導(dǎo)者，卻要代替木匠去砍木頭，很少有不砍傷自己手腳的。一個(gè)組織必須分工明確，領(lǐng)導(dǎo)者與被領(lǐng)導(dǎo)者必須各司其職，才能保證組織的完整性與穩(wěn)定性。

企業(yè)家學(xué)會(huì)以“心”制“竅”，以“道”馭“事”，可以擺脫事務(wù)主義，統(tǒng)攬全局。

與“上無(wú)為”相對(duì)應(yīng)的是“下有為”，即一般管理人員的任務(wù)在于運(yùn)作具體的事務(wù)，對(duì)組織及其最高領(lǐng)導(dǎo)者所制定的目標(biāo)、理念、原則進(jìn)行具體實(shí)施。

無(wú)私用柔的領(lǐng)導(dǎo)品質(zhì)

要在管理活動(dòng)中做到“無(wú)為而治”，這對(duì)領(lǐng)導(dǎo)者的品質(zhì)提出了很高的要求，包括無(wú)私無(wú)欲的道德境界、居下用柔的修養(yǎng)原則、不與人爭(zhēng)的行為舉止等。

無(wú)私無(wú)欲的道德境界

道家的“無(wú)私”就是沒(méi)有私欲、沒(méi)有私念，即不偏私，對(duì)任何事物都一律同等看待。管理者的所謂“私”，并不是一己之利的小私，而是“大私”，即所謂治國(guó)安民，成就事業(yè)之個(gè)人理想抱負(fù)。要實(shí)現(xiàn)這一宏大的理想抱負(fù)，就必須拋棄常人利益與欲望這類(lèi)“小私”。

高明的領(lǐng)導(dǎo)者，不是積累錢(qián)財(cái)貨物，而是積累道德仁義。因此，老子告誡領(lǐng)導(dǎo)者不要貪心，要知足，即要求管理者在追求自己的個(gè)人利益時(shí)要適可而止。道家又把這種懂得知足而不貪婪的為政方式稱為“持盈之道”。

居下用柔的修養(yǎng)原則

在道家思想中，下、賤、弱、柔等都是道的特性，管理者應(yīng)當(dāng)遵循并將之作為自己心性修養(yǎng)和待人處世的原則與方法。老子認(rèn)為，管理者特別是高層領(lǐng)導(dǎo)者，應(yīng)該有一種甘居“下”與“賤”的心態(tài)，將居下守賤、示弱用柔作為自己的立身之本。

居下守賤、示弱用柔既是一種身心修養(yǎng)的方法，一種領(lǐng)導(dǎo)的智慧，更是管理者自我保護(hù)的法寶。《文子·符言》解說(shuō)老子“貴以賤為本，高以下為基”時(shí)指出，作為管理者，存在著三種禍患：爵位高，會(huì)遭到別人的妒忌；官太大，會(huì)遭到別人的憎恨；報(bào)酬太豐厚，會(huì)遭到別人的怨恨。怎么辦呢？文子告誡說(shuō)：爵位越高，就越要謙卑；官越大，就越要小心謹(jǐn)慎；報(bào)酬越豐厚，就越要廣濟(jì)博施。只有這樣，才能免除禍患。

對(duì)于領(lǐng)導(dǎo)者來(lái)說(shuō)，居下守賤也是獲得人心歸向的一種手段。歷史上“周公一飯三吐哺”的故事，歷來(lái)被人們作為居高謙下的典型。

不與人爭(zhēng)的行為舉止

與居下用柔修養(yǎng)原則相關(guān)，老子提出“不與人爭(zhēng)”的行為舉止要求。在他看來(lái)，領(lǐng)導(dǎo)者的外在行為舉止應(yīng)該是：不自我表現(xiàn)、不自以為是、不自我夸耀、不自我矜持。

自我表現(xiàn)、自以為是、自我夸耀、自我矜持，都是一種有意的行為，即有為，是一種“爭(zhēng)”的心態(tài)。在老子看來(lái)，事物總是相反相成的。一個(gè)人越是拼命追求某樣?xùn)|西，越是得不到這樣?xùn)|西。因此，不妨從事物的反面去考慮，不與人爭(zhēng)，委曲求全。委曲反能求全，屈彎反能伸展，低洼反能充盈，敝舊反能生新，少取反能多得。

例如面對(duì)國(guó)內(nèi)市場(chǎng)的無(wú)序競(jìng)爭(zhēng)，采取“不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)”的策略。在此策略下，提高企業(yè)競(jìng)爭(zhēng)力的途徑就是滿足用戶需求，獲取有價(jià)值訂單。

“爭(zhēng)”，需要對(duì)手；而“不爭(zhēng)”，是想別人沒(méi)想過(guò)的問(wèn)題，做別人沒(méi)做過(guò)的事情。而這也就意味著創(chuàng)新。
不爭(zhēng)，絕不是消極以待的哲學(xué)，絕不是無(wú)所作為、甘愿落后的思想，而恰恰是在更高程度上的“爭(zhēng)”。在于以“不爭(zhēng)”泯絕那些形名之爭(zhēng)，而得潛在的大勢(shì)態(tài)，“故天下莫能與之爭(zhēng)”。